Dakshayani (1912 -78), the only Dalit women Member in the Constitution Drafting Assembly.

Dakshayani (1912 -78) whole India witnessed casteism and Hindu Sudras including untouchables suffered most inhuman treatments under hands of their caste upper caste Hindus. This ill treatment was at its peak during Peshawa rule (1674-1857), which was perhaps worst time for the untouchable castes when it was mandatory for them to tie an earthen pot with their neck to spit and a broom at the back to sweep their foot marks, else Brahmins may get polluted. Their ladies young and old were prohibited to wear clothes above their waists. Kerala also was hit by this malady in its worst form. It continued in its ugliest form even during the 19th and early 20th centuries when the lower caste people such as Ezhavas and the untouchable castes like Paraiyars, tribals and Pulayars had to suffer discrimination from caste community . Many courageous well-meaning social and religious leaders from untouchable communities revolted against such inhuman acts of upper castes. Those who spearheaded revolutionary persons was Narayana Guru(1856-1928) a philosopher, spiritual leader and social reformer in India. He was joined by Mahatama Ayyankali (1863-1941),who broke the Hindu caste suppression laws and rod an oxen cart banned for the Dalit Mulnivasies to show that they need be treated as human. Chattampi Swamikal (1853- 1924) denounced the orthodox interpretation of Hindu texts citing sources from Vedas. He said his universe is the manifestation of but one mind. Alienation between one mind and another mind is unnatural. Swamikal also worked for the emancipation of women and encouraged them to come to the forefront of society. He said that the enslavement of women was a manifestation of male arrogance. The tale of suppression by the upper castes Aryans of the else while untouchables, now named Scheduled Castes (SCs), Scheduled Tribes (STs) and Other Back ward Classes (OBCs) continued. In the present times it is carried with different modes, mottos and intensities. Its resistance by exploited masses has also continued through their leaders all these times. The Bhagati Movement saints(15CE-17CE), particularly Dalit saints like Nam Dev, Kabir, Ravidas, Tukaram, chokhamela played a significant role in awakening Dalit masses against their religious exploitation by religious priests. In the last 200 years Dalit leaders Mahatma Jyotorao Phuley (1827-90), Birsa Munda (1875-1900), Maharaja Baroda Siyaji Rao Giakward III (1863-1939), Chhaterpati Sahu Ji Maharaj (1874-1922), Baba Ghadge (1876-1956) E.V. Ramaswamy Pariyar (1879-19730) Dr. Baba Saheb B.R. Ambedkar (1891-1956). He role played by these leaders Shaked the very roots of the exploiters in social, education and economic spheres. Bhima Koregaon incident is a symbol of the long history of Dalit warriorship with social mobility and casted great blow to Hindu imperialism. Dr. Baba Saheb burnt the Hindu Law Code Manusmiriti, a book of hate against untouchables and women on 25th December 1927. Instead of Manusmiriti he gave India its Constitution based of equality, brotherhood, fraternity. By his conversion with lacs of his followers to India’s oldest faith Buddhism, a religion of teaching universal brotherhood, Baba Saheb gave an escape route to Dalit masses, from the cage of hate and exploitative religion of their forefathers. This tale was carried by many Dalit ladies, one among them was Dakshayani Velayudhan. She earned the distinction of being first graduate and lone Dalit woman member of the Constituent Assembly. Dakshayani, was the daughter of Kallachammuri Kunjhan and his wife Maani, was born of 4 July 1912 off the coast of Cochin in Mulavukad , an rural slave caste, Pulayas. She was married to R. Velayudhan a Scheduled Caste leader who became later a Member of Parliament. Their wedding was held at Sewagram in Wardha Maharashtra, in presence of Mahatma Gandhi and Kasturba. A leper from Sewagram acted as a priest. Out of the legal wedlock of the couple had four sons Dr. Reghu (One time doctor for Smt. Indira Gandhi), Prahladan, Dhruvan, Bhagirath (Secretary General, The Indian Ocean Rim Association (IORA) and one daughter Meera. She was reported to be also related to Dr. K R Narayanan the 10th President of India. She was a child of social change. She saw the early 1900s struggles for equality and recognition across Kerala. She lived for 66 years and passed in July 1978. Dakshayani’s while narrating formation of the Pulaya Mahana Sabha conveyed her the prevailing conditions on the public, the private, and public practices of anti-caste assertions The Low caste people were even allowed to hold their meeting on main land. So when Pulaya Mahajana Sabha(1913) was formed , organizers had to hold meeting in sea over country boats tied together in the sea in Bolghatty, as sea had now caste. The meeting plate form raft was made by joining together a large number of catamarans (multi-hull Boat) with the help and support of the fisherfolk Shri Krishnethi who was Dakshayani’s uncle being brother of her father Kunjan. Besides other her two brothers were also actively participated. Dakshayani graduated in 1935 with Chemistry, as first Dalit women of India, from Maharajas College in Ernakulam, Kochi. Three years later she completed her teachers' training course from the Madras University . During her studies she faced the blunt of untouchability as in the college she had to see practices from a distance, her teacher did not allow her to join other students in Chemistry laboratory. However, her studies were supported by scholarships from the government of the Cochin State From 1935 to 1945 she worked as a teacher at the Government High Schools in Trichur and Tripunithura. She dared to challenge the age-old stigma of Dalit women not to wear clothes above waist. She followed suit to wear upper waist covering after her mother Maani and sister. The low caste people were snatched right to walk on common designated pathways. Dakshayani had reportedly written in her book that as teacher she was asked by another upper caste lady walker to clear way for her. But Dakshayani did not oblige her, so she had to get down 4-5 feet down into paddy field, and then come on the path to continue her journey. Joining her political journey as per “Down memory lane of politics”, she called her Cochin Legislative Council nomination (1942). On August 2, 1945, Daksha ani spoke for the first time in the Cochin Legislative Council, in English. Pointing out that funds for the depressed classes were dwindling, she called for proportional reservation in panchayats and municipalities. Dakshayani also said that as long as untouchability remained, the word Harijan was meaningless, it was like calling dogs Napoleon. In the Constitution debates she even suggested to promptly ban untouchably by an ordinance Nominating Dakshayani a member of the Constituent Assembly (1946) was “interesting and historical”. The Indian Constitution Assembly had 299 members including 15 women members with Madam Dakshayani one from Dalit castes. In Constitution Assembly she supported the Chairman Constitution Drafting Committee Dr. Baba Saheb Ambedkar to the extent her Congress party manifesto permitted. In Parliament she took special interest in the matters of education especially that of the Scheduled Castes. On 8 November 1948, after Dr BR Ambedkar introduced the draft Constitution for discussion, she expressed her appreciation for the draft while calling for greater decentralization. On that day (Dr. H. C. Mookherjee ), Vice President was in the chair. While praising Dr. Baba Saheb’s labour despite his failing health, she said that the able and eloquent Chairman of the drafting Committee has done his duty creditably within the scope of the general set-up of the new State of India. I feel that even if he wanted, he could not have gone beyond the broad principles under which transfer of power took place and I therefore think that any criticism that is levelled against him is totally uncharitable and undeserved. Continuing her speech, she further said that even if there is any blame - and I think there is - it should go only to those of us who are present here and who were sent for the purpose of framing a constitution and on whom responsibilities were conferred by the dumb millions of this land who by virtue of their suffering for independence had great hopes when they sent us to this Assembly. She expressed some views which went against the draft Constitution schemes of things suggested in the draft Constitution. While speaking how the Construction shall work, when it comes in force, she said that the working of the Constitution will depend upon how the people will conduct themselves in the future, not on the actual execution of the law. So, she hoped that in course of time there will not be such a community known as Untouchables and that our delegates abroad will not have to hang their heads in shame if somebody raises such a question in an organization of international nature. But ,alas, this has not happened even after seven decades of our independence. While stressing abolition of untouchability by law she said “We cannot expect a constitution without a clause relating to untouchability because the Chairman of the Drafting Committee himself belongs to the untouchable community”. She suggested in her that the Constituent Assembly should go beyond framing a constitution and “give people a new framework for life”, use the opportunity to make untouchability illegal, and ensure “moral safeguard that gives real protection to the underdogs of India” (CA Debates, 151-152). Her idea of moral safeguards showed her maturity of mind that only an independent socialist republic could uplift unprivileged so remove social disabilities. Many of her assertions show richness of her mind making and her worries about welfare of her Low caste samaj along with her country. She also suggested that the final draft of the Constitution should be adopted following a ratification through a general election knowing not that the time was short to place a democratic system in action for India. Dakshayani’s political, social and personal views were her own independent thought and opinion. Her apprehensions for selection of state Governors from a panel of 4 persons have come true. While elucidation her point she said if the central Government happens to be of Congress, the Congress man will be selected. But before she could finish her speech, she was interrupted by the Chair, who said, she had exceeded her time limit, and that he was letting her continue “only because you are a lady.” After 70 years of independence her points most have proven correct. This is generally happening in selection posts, may be Governors, bureaucrats etc. the party in position decided merits on its norms. She suggested to select Governors by public. Now we observe that if a chief Minister belongs to one political party and other party is ruling in center. Then the Chief Minister and Governor mostly their hold views, on matters of common public interests, matching to the party ruling in State and Centre interests. She intervened again on 29 November 1948, during discussions on draft Article 17 to lend her support, to abolishes untouchability and to forbid its practice in any form. Often, she told by other women members that she asked too many questions. All other women members had come from privileged class like like Vijaylakshmi Pandit, Sarojini Naidu, Begum Aizaz, Rasul Kamla Chaudhary, Renuka Ray but contribution of Dakshayani in constitution drafting debates was much more than any other women members. Dakshayani was president of the Depressed Classes Youths Fine arts Club and the Managing Editor of The Common Man in Madras from 1946-49. She later became the founder president of the Mahila Jagriti Parishad. Honoring Dakshayani Velayudhan, the first and only Dalit woman MLA and Member Constitution Drafting Assembly, the Kerala government has constituted the “Dakshayani Velayudhan Award” to be given annually to women who contributed in empowering other women in the state. The budget earmarked Rs 2 crore for the award This announcement was made by the Kerala Finance Minister Dr. Thomas Isaac during the presentation of Kerala Budget 2019 in the Legislative Assembly on 31 January 2019. She will be long remembered for her services to Indian in general and Dalit Samaj in Particu Words:-1983 Er.H.R.Phonsa Dated 29-12-2021 Refences: - 1.(Indian Express April20,2019). 2. Kshirsagar, R K (1994). Dalit Movement in India and Its Leaders, 1857-1956 Dakshayani died after a short illness in July 1978. She was 66. 3.Google.

Manusmiriti Dehan

Today is the Ninety Six Anniverasy of Manusmiriti Dehan Dated : 25th Dec,2021 Let us salute those who organised Manusmiriti Dehan, burnt Munusmiriti and witnessed this scene on its 92nd anniversary. Ninety-Six years ago today, that is, on December 25, 1927, Babasaheb Ambedkar burned Manusmriti as a symbol of rejection of the religious basis of untouchability. Why it was thought to burn Manusmiriti Manusmititi is a Hindu Law book which denies/denied all human rights to untouchable( Now called Scs, STs, OBCs) and all women irrespective of her caste affiliations. The event was arranged during the Mahad Satyagraha. Mahad Satyagraha was perhaps first fight worldwide to exert right to take water from public water bodies by human who were classified as Hindus Shudras. It was also a fight of Untouchable to declare that they will fight to gain humanity and dignity which was denied to them till centuries. Bharat Ratna Dr. Babasaheb Ambedkar was a committed advocate for the cause of emancipation of untouchable and women’s ,socially and educationally. It was a political action to burn Manusmriti in full public view, as Baba Saheb was convinced that Manusmiriti contained rules which were preaching inhumane treatment not only towards women but also “Untouchables”, in all walks of life both in private or public spheres. It was clear revolt against Brahminism inhuman treatments to their religious brothers clubbed in IV verna. The actual burning of Manusmiriti on 27th Decemember 1927 was joined among others by Saraswati Brahmin Gagadhar Neelkanth Sahasrabuddhe affectionately called as “Bapu” by his Ambedkarite admirers. He was a committed volunteer of the Samaj Samata Sangha founded by Dr. B.R. Ambedkar. He also served in the Social Service League as its chief. When Manusmriti was publicly burnt on 25th December 1927, at Mahad, Mr. Sahasrabuddhe alias Bapu Ji played very dedicated role along with many trusted lieutenants of Baba Saheb. R.K Kshirsagar in his book “Dalit Movement in India and its Leaders” writes that Gagadhar Neelkanth Sahasrabuddhe alias Bapu saheb was a Brahmin by caste, social worker and actually he burnt the Manusmiriti in full public view at Mahad where besides many others P.N. Rajbhoj, B.K. Giakward, Mr. Sitaram Shivtarkar and Dr. Ambedkar were present with their thousands of followers. Bapu Saheb Sahasrabuddhe was the Secretary of the Municipal Kamgar Sangha (Worker’s Union) led by Dr. Ambedkar. He served as the editor of the Janata till 1955. This fortnightly paper( later weekly) was initially started by Dr. Ambedkar on 24th November 1930 as a special tool to support and publicize policies and programs of Depressed Classes Movement. The weekly was later renamed as Prabhuddha Bharta on Dr Ambedkar’s directions on 4th February 1956. Another site (www.ambedkar.org) article “Manusmiriti Dahan Din” by Dr. K. Jamanadas has mentioned that a "vedi" was created beforehand to burn Manusmriti. Six people were laboring for two days to prepare it. How the act was performed: A pit six inches deep and one and half foot square was dug in, and filled with sandle wood pieces. On its four corners, poles were erected, bearing banners on three sides. Three sides Banners said, 1. "Manusmriti chi dahan bhumi", i.e. Crematorium for Manusmriti. 2. Destroy Untouchability and 3. Bury the Brahmanism. On 25th December, 1927, at 9 p.m., the book of Manusmriti was kept on this and burned at the hands of BapuSaheb Sahastrabuddhe and another five six Dalit sadhus. At the meeting there was BabaSaheb's historical speech. The main points of speech: We have to understand why we are prevented from drinking water from this tank. He explained Chaturvarna, and declared that our struggle is to destroy the fetters of Chaturvarna; this was the starting point of the struggle for equality. He compared that meeting with the meeting of 24th Jan. 1789, when Loui XVI of France had called a meeting of French people’s representatives. This meeting killed king and queen, harassed and massacred the upper classes, remaining were banished, property of the rich was confiscated, and it started a fifteen year long civil war. People have not grasped the importance of this Revolution. This Revolution was the beginning of the prosperity of not only France but whole of Europe and has revolutionized the whole World. He explained French Revolution in detail. He then explained that our aim is not only to remove untouchabilty but to destroy chaturvarna, as the root cause lies there. He explained how Patricians deceived Plebeians in the name of religion. The root of untouchabilty lies in prohibition of inter-caste marriages, that we have to break, he thundered. He appealed to higher varnas to let this "Social Revolution" take place peacefully, discard the sastras, and accept the principle of justice, and he assured them peace from our side. After the Manusmriti was burned four resolutions were passed and a Declaration of Equality was pronounced. He further declared, that if unfortunately, this burning of Manusmriti does not result in destruction of "Brahmanya", we will have to either burn the "Brahmanya-grast" people (i.e. affected by Brahmanism), or renounce Hinduism. Let each Dalit on this historic day, the 25th December have self introspection whether he/she has adhered to the advice of their emancipator, if not why not. They must evaluate the loss they have suffered for not following ideals of their liberator.They must think of correction in their actions so far ignored. Their emancipator Baba Sahib Dr. Ambedkar lost his kids, wife his life comforts for welfare of his people. He died under debit. They need to mend their ways for the good future of their generations. Let the Dalits know that till Baba’s written Constitution is alive they are alive. They should save it as their first religious act

ON Sir, Chhotu Ram 's 140th Birth Anniversary

Sir,Chhotu Ram 's 140th Birth Anniversary falling on24th Nov,2021 The Bhartiya Dalit Sahitya Akademy incl. J&K Branch remembers with gratitude Jat Leader Sir Chhotu Ram (24 November 1881 – 9 January 1945) on his 140th Birth Anniversary falling to day the 24th Nov,2021. Sir,Chhotu Ram was a prominent politician in British India an ideologue of the pre-Independent India and championed the interest of oppressed communities of the Indian subcontinent. He was intelligent and always stood first in class incl. Law degree. On the political front, he was a co-founder of the National Unionist Party which ruled the United Punjab Province in pre-independent India. He was the President of Rohtak Congress Party 2016 but resigned in Calcutta party conference 1920 as he opposed Congress on Non Cooperative Movement. He founded Unionist Party,( Zamindara League) in 1923 with Sir Fazl-i-Hussain ,prominent Muslim leader., which was a cross-communal alliance of Hindu, Sikh, and Muslim agriculturists. Both leaders kept at bay the Congress and Muslim League policies of religion divide of masses. The Unionist Party won elections in 1935 to form the provincial government in the capital at Lahore. As revenue minister, he brought in changes in the law to stop the practice of usury (charging interest on interest say SOOD Dar SOOD). If a person had repaid double of more amount of the sum he borrowed, his debit will get automatically waved off, a great relief to poor peasantry. The money lenders, distraints, were debarred to get land transferred, auction standing crops, trees, farm implements, oxen in lieu of money due from a debtor. He championed the struggle for common man including farmers and so law was framed for restoration of mortgaged lands in1938. He mooted the proposal of Bhakhra Dam. Sir Chhotu Ram was a great champion of Muslim-Hindu, Dalit Unity and opposer of partition of India on religious lines. Both Baba Haheb Dr.B.R.Ambedkar and Choudhary Chhotu Ram opposed Congress leaders slogging “Simon Go Back” as Simon was to study the condition of Indian masses, religious domination and to suggest the remedial measures. Gandhi and Hindu leaders were opposed to British know inter religions difference of Indians, who were Slaves to British Slaves. The present Kissan agitation has roots in thoughts of Ch. Chhotu Ram. May his soul rest in peace. Er.H. R. Phonsa hrphonsa@gmail.com,9419134060 All India Spokesman the Bhartiya Dalit Sahitya Akademy हिंदी अनुवाद भारतीय दलित साहित्य अकांगी समिति जम्मू-कश्मीर शाखा ने आभार जताते हुए जाट नेता सर छोटूराम (24 नवंबर 1881-9 जनवरी 1945) की 140 वीं जयंती पर 24 नवंबर, 2021 को याद किया। वह ब्रिटिश भारत में एक प्रमुख राजनेता थे जो स्वतंत्र भारत के एक विचारक थे और उन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप के दबे-कुचले समुदायों के हित को चैंपियन किया । वह रोहतक कांग्रेस पार्टी २०१६ के अध्यक्ष थे, लेकिन कलकत्ता पार्टी सम्मेलन १९२० में इस्तीफा दे दिया क्योंकि उन्होंने गैर सहकारी आंदोलन पर कांग्रेस का विरोध किया था । उन्होंने 1923 में सर फजल हुसैन (प्रमुख मुस्लिम नेता) के साथ यूनियनिस्ट पार्टी (जमींदारा लीग) की स्थापना की, जो हिंदू, सिख और मुस्लिम कृषकों का एक क्रॉस-सांप्रदायिक गठबंधन था । दोनों नेताओं ने जनता के धर्म विभाजन की कांग्रेस और मुस्लिम लीग की नीतियों को खाड़ी में रखा । यूनियनिस्ट पार्टी ने लाहौर में राजधानी में प्रांतीय सरकार बनाने के लिए १९३५ में चुनाव जीता था । राजस्व मंत्री के तौर पर सूद दार सूद कहते हैं कि सूद की प्रथा (ब्याज पर ब्याज वसूलने) को रोकने के लिए वह कानून में बदलाव लाते थे। यदि किसी व्यक्ति ने उधार ली गई राशि की दोगुनी राशि चुकाई थी, तो उसका डेबिट स्वचालित रूप से भुगतान के अंत रूप में लिया जाएगा ,जो गरीब किसानों के लिए एक बड़ी राहत है । साहूकारों, असंतुष्टों को एक देनदार से देय धन के बदले भूमि हस्तांतरित करने, खड़ी फसलों, पेड़ों, कृषि उपकरणों, बैलों को प्राप्त करने के लिए वर्जित किया गया था । उन्होंने किसानों सहित आम आदमी के लिए संघर्ष को चैंपियन बनाया और इसलिए 1938 में गिरवी रखी गई जमीनों की बहाली के लिए कानून बनाया गया। उन्होंने भाखड़ा बांध का प्रस्ताव रखा ।सर छोटूराम धार्मिक आधार पर मुस्लिम-हिंदू, दलित एकता सहायक था और भारत विभाजन के विरोधी ।महान हिमायती थे। बाबा साहिब डॉ. बी आर. अंबेडकर और चौधरी छोटूराम दोनों ने कांग्रेस नेताओं का विरोध करते हुए कहा कि साइमन को भारतीय जनता की स्थिति, धार्मिक वर्चस्व का अध्ययन करना और उपचारात्मक उपायों का सुझाव देना था । गांधी और कांग्रेस के नेता कभी नहीं चाहते थे कि अंग्रेजों को धार्मिक अल्पसंख्यकों के हिदु जाति गत वर्चस्व की जानकारी हो। इसलिए उन्होंने इसका विरोध किया । वर्तमान किस्सान आंदोलन की जड़ें चौधरी छोटूराम के विचारों में हैं। उसकी आत्मा शांति में आराम करे । हिंदी अनुवाद में कुछ गलतियां हो सकती हैं जैसा कि कंप्यूटर अनुवाद का कार्य है Er.H. R. Phonsa hrphonsa@gmail.com,9419134060 All India Spokesman the Bhartiya Dalit Sahitya Akademy

71stConstitution Day 2021

71stConstitution Day 2021 (Brief Narrative about Framing of Indian Constitution with Dr. Ambedkar’s contribution) By: Er. H. R. Phonsa On 19 September 1945, under GOI Act 1935, the Indian Viceroy Lord Wavell announced that the elections to the central and provincial legislatures would be held in December 1945 to January 1946 andwere held in January 1946 on the basis of Separate electorates. In the election Congress won 923 (58.23%) and AIML 425 (26.81%) of total 1583 seats. This laid the foundation for creation of Pakistan as results showed that the congress won 90% of General and non-Muslin area seats and the Indian Muslim League won 87% seats in Muslim majority areas. Dr. Baba Saheb Ambedkar’s party the Scheduled Castes Federation (SCF) won only 2 seats. Shri S.N. Mandal from (W-B) and R. P. Yadav from C.P and Berar. Baba Saheb lost elections from Bombay. (Ref R.K. Kashersagar, Dalit Mvement in India & its leaders Page77) It had already been decided that an executive council would be formed and also constitution-making body would be convened after these elections. The members to frame Constitution of free India were elected /nominated in August, 1946 under Cabinet Plan 1946. This team of 389, among whom 292 stood already elected in January, 93 were nominated from native states besides 4 nominated from Chief Commissioner’s provinces. This team had 73 AIML members. Although Dr Baba Saheb Ambedkar was elected from Bengal Legislature in bye elected on July 20, 1946. but due to Congress leadership mischief was not included in the Interim Government formed on 2nd September, 1946. Babu Jagjivan Ram from (Cong.) and J.N. Mandal (SCF) from AIML quotas, both belonging to Scheduled Castes, were included. Mr. Ram was made labour Minister and Mandal Law Minister, Parliamentary Affairs, public works portfolio. Mandal a Namosudra became Law Minister of united India and later Baba Saheb became First Law Minister of free India. Due unkind blessing of both Hindu and Muslim leaders with hardliner with non-liberal mind set , the country was thrown into worst human tragedy of twentieth century with partition of India. About 14.5 million people crossed the borders. Estimates of the number of deaths vary, with low estimates at 200,000 and high estimates at 2,000,000. To rule successfully independent India ,7th biggest country of world with 330 million population (1947), holding 3.287 million Sq kms area, following 9 main religions and speaking 19500 languages and dialects. So, Bharat needed to frame policies to hold together this big country. There was need to amicably decide the fate and relation with Native Princely (nearly 584) states who may decide to join Indian domain. The Native Princely States ruled 48% of united Indian area. To judicially attend to all such problems demanding immediate and long-term solutions, India needed urgently a National Rule book or “Constitution”. The British were also not prepared to leave India till it gets its Constitution. Jawahar Lal Nehru had promised British Primer C.R. Attlee to famed constitution in two months, but failed so decision to free India was taken to postponed freedom till 13th June, 1948. Finding in a fix Pt. J. L. Nehru Attlee suggested the name of Sir Ivor Jennings (1903-1965) a British lawyer, to frame Indian Constitution. He was reluctant to accomplish this gigantic task, saying it will be difficult to face Dr. Ambedkar and reply his quarries in the house. When Baba Saheb Ambedkar lost elections in January 1946, the Congress leaders were jubilant and Sardar Patel is reported to have even remarked that they have closed all doors, windows and even ventilators for Dr. Ambedkar to enter Parliament. We will see how Dr. B. R. Ambedkar to enters Parliament House . They were forgetting that he only was solution to their immediate problem of Constitution drafting and arrest any further delay in getting freedom to India. Here came in Shri J.N. Mandal (1904-1968) a Scheduled Caste, Namosudra by caste stood who stood elected get on general seat from Bengal. He suggested Baba Saheb to contest from Bengal, for which a member resigned to vacate a seat for him. This way Baba Saheb was re-elected on July 20, 1946 with active support from all SCs and IML leaders. Baba Saheb’s followers from Punjab under Seth Krishan Lal, leader Marchant command worked hard for this . The Congress tangle on this account was solved on intervention of Gandhi Ji, who argued, if they selected a foreign for this job, image how it will blacken our image in world eyes saying if Indians cannot make their constitution, how will they hold country united. So, in this fix Dr. Baba Saheb Ambedkar was selected to frame Indian Constitution. (rlkaindgarden@gmail.com). With Indian Independence on 15 August,1947, first Union Cabinet was sworn in with Pt. Jawahar Lal Nehru as Prime Minister. Dr Baba Saheb B.R. Ambedkar, a non-congress member, became the First Law Minister of India. After Indian divide, the team for Indian Constitution Drafting was reduced from 389 to 299 (193 Hindu incl. 33 SC) and others.The team included thirteen women having 01 from Scheduled Castes, named Shrimati Dakshayani Velayudhan,a hard nut follower of Gandhi. Baba Saheb Ambedkar was elected Chairman of Constitution Drafting Committee on 29 August, 1947. Dr. Ambedkar, a Mahar was the most academically qualified person with 32 degrees in the team who had studied 64 subjects and knew 10 Indian and foreign languages. Dr. Sachchidananda Sinha was made the first temporary chairman of the Constituent Assembly. In the process Dr. Rajinder Prasad, was appointed as president of Constitution Assembly on 11 Dec.1946. On partition of country, congress leaders again played mischief and both constituencies of Baba Saheb and J.N. Mandal, wilfully agreed to transfer to proposed Pakistan territory. These constituencies had about 52% Hindu population. But despite the condition that areas with 50% or more Hindu or Muslim population shall remain in India or Pakistan respectively, these areas were made part of Pakistan. Under rule both Baba Saheb and Mandal had to resign or migrate to Pakistan to save their parliamentary seats. Mandal decided to migrate to Pakistan to watch interests of Scheduled Caste people who were left in large number in Pakistan. He was made First Law Minister of Pakistan and Chairman of Pakistan Constitution Drafting Committee. But Baba Saheb decided to remain in India. So had to resign his seat. On this the Indian Constitution writing was to suffer. The Britishers categorially had told Indians leaders to either get Baba Saheb re-elected or the matter of Independence to India will be delayed till justification of transfer of Baba Saheb’s constituency in Bengal was not decided. Now the Congress had no other way out than to support and get Baba Saheb re-elected afresh from Bombay. He was re-elected on July 3, 1947. In this way the Constitutions Drafting tasks for free India and Pakistan, was intrusted to both Hindu Shudras. The task of framing Constitution for free India was divided into 22 Sub Committees, with Dr. Baba Saheb Chairman of Constitution Drafting Committee. The constitution framing gigantic work took 2 years, 11 months and 18 days and was finally adopted on 26 November, 1949. This way world’s voluminous Constitution with 117369 words, and 234 pages came into force from 26 January 1950. During Constitution making 7635 amendments were proposed out of which2473 were replied by its worthy Chairman. Indian Nation spent Rs 6.4 million in framing the Constitution which initially contained 395 Articles in 22 parts and 8 Schedules. By August 2021 our Constitution stands amended 105 times. The spirit ,with living soul of the Constitution, is its preamble which reads as under: “We, the people of India, having solemnly resolved to constitute India into a sovereign, socialist, secular, democratic, republic and to secure to all its citizens: Justice, social, economic and political; liberty of thought, expression, belief, faith and worship; equality of status and or opportunity, and to promote among them all; fraternity assuring the dignity of the individual and the unity and integrity of the nation”. We the “People of India” revealed lawfully the source of the authority of the Indian Constitution, are all Indians, women included who are supreme to all other authorities under this Constitution. To bring process of equality into practical form, provisions were enacted to give support, in joining main stream of public for the neglected else while untouchable (SCs, STs, OBCs) and women. Reservation of seats for SCs, STS was provided in Art.335 and for OBCs Art.340. In Art.340 provision were kept to appointment a Commission to investigate the socially and educationally conditions of the backward classes,who were as many as 52% of population, and to suggest remedial measures, as the commission thinks proper. Unfortunately, it took 40 years (1950-1990) to give practical but truncated effect to Art.340, as against their 52% population only 27% reservation in state services but with strong bars of creamy layer. Our Constitution also made non operative all those existing laws which were not in conformity Constitution spirit through Art 13 and the State of Indian was barred to make any such laws in future too. The universal adult franchise (Art.326), Fundamental (Permanent) Rights ( Art.14 to 32), State Directive Principles( Art.36-51) are other path braking gems in crown of Indian Constitution. Life of Baba Saheb was full of struggle. He struggled for those for whom even God was not concerned. He lost his 4 offspring and young wife due to his not having time, money to attend to his family duties, as he was always engaged in welfare of his people and country. When his body was suffering from many life threatening ailments, he shouldered responsibility of Drafting Constitution. At home to keep awake night long he tied his ailing leg from ceiling fan and kept writing the Constitution for free India. In the parliament house he had to fight with most of the 296 members in the Constitution making body to convince them about his intentions to keep particular provisions in the statue book. Even most from reserved category members (33 in number) with congress alliance were not supportive of him but to their parties policies. Providing Art.13 provisions, Baba Saheb gave practical justification to his idea of burning Manusmiriti in full public view on 25th December, 1925.He now uprooted from base of caste discrimination tree in India, in law. So Dr. Baba Saheb B.R. Ambedkar, was declared as the modern Manu by many right-thinking members. What members said in praises of Baba Saheb on accomplishing this enormous task can be best judged from the speech of K.K. Krishanaachariya , member of Constitution drafting committee, “ The house is perhaps aware that the seven members nominated by you, one had resigned from the house and replaced. One had died and not replaced. One was away in America and his place was not filled up, and another person was, engaged in state affairs and there was void to that extent. One or two people were away from Delhi and perhaps reasons of health did not permit them to attend, So, it happened ultimately that the burden of drafting this Constitution fell upon Dr. Ambedkar and I have no doubts that we are grateful to him for having achieved this task in a manner which is undoubtedly commendable”. So members called him Father of Indian Constitution but still others called him mother of Indian Constitution. Lessons From Ambedkar's Last Speech In The Constituent Assembly- A Guide To Protect Our Independence And Democracy “there can be no gain saying that political power in this country has too long been the monopoly of a few and the many are only beasts of burden, ---” https://www.livelaw.in/columns/constituent-assembly-ambedkar-constitution-constitutional-democracy-169010 “-----however good a constitution may be, it is sure to turn out bad because those who are called to work it, happen to be a bad lot. However bad a constitution may be, it may turn out to be good if those who are called to work it, happen to be a good lot. …The Constitution can provide only the organs of State such as the Legislature, the Executive and the Judiciary. The factors on which the working of those organs of the State depends are the people and the political parties they will set up as their instruments to carry out their wishes and their politics.” By Er. H. R Phonsa, Jammu Dated 26-11-2021 Words 2044 References:- Google Dr. Baba Saheb Ambedkar By Dananjay Keer. Dr.Ambeddkar and His Associates By Er.H.R.PhosaA

Shri K. R. Narayanan ( 27 October 1920 – 9 November 2005) (10th Presidentof India) His Excellency Kocheril Raman Narayanan the first Malayali Dalit to rise from a thatched hut in small unknown Kerala village to become first Citizen of India. India become proud of secular democratic system of governance when R.K. Narayanan became 10th President, the proud occupant of Rashterpati Bhawn in Delhi, the highest seat of power in Indian governance. India the largest world democracy was proud to have K. R. Narayanan as a "working President" who while working "within the four corners of the Constitution” set new goals in parliamentary system of governance. This way he worked as between an "executive President" who has direct power and a "rubber- stamp President" who endorses government decisions without question or deliberation. Many eye brows were raised when the President Hon’ble K. R. Narayanan questioned the procedure followed in “Appointment and Transfer” of Supreme Court and State High Court Judges. He not only suggested to relook into and to modify the existing procedure of“Appointment and Transfer “ of Judges. The file for appointment of 4 Judges(Justice M.B. Shah, Justice D.P. Mahapatra, Justice Umesh Banerjee and Justice R.C. Lahoti ) to the Supreme court bench from law Ministry after the Prime Minister’s signature moved in to the Presidential secretariat in mid November 1998. While giving his assent to the names on the file on November 28, 1998, Narayanan wrote: "I would like to record my views that while recommending the appointment of Supreme Court judges, it would be consonant with constitutional principles and the nation's social objectives if persons belonging to weaker sections of society like SCs and STs, who comprise 25 per cent of the population, and women are given due consideration." The President also asserted that "Eligible persons from SC/ST categories are available and their underrepresentation or non-representation would not be justifiable." In 1998 there were 93 vacancies out of sanctioned strength of 585 High courts Judges. Taking clue from it the President wrote back "Eligible persons from these categories are available and their underrepresentation or non-representation would not be justifiable. Keeping vacancies unfilled is also not desirable given the need for representation of different sections of society and the volume of work which the Supreme and High Courts are required to handle. On K. R. Narayanan raising objections on CJI Hon’ble Adarsh Sein Anand's proposals ,Judiciary entered in to the legal procedural tangle whether the President was right or wrong in doing so the Legal circles acknowledge that compared to the population very few justices belonging to the SC/ST category are appointed. In the past, the 25-member Supreme Court used to have at least one justice belonging to the underprivileged section. None of the 24 serving justices belonged to this category. Finally when the controversy got settled Justice K. G. Balakrishnan’s road block to get elevated as the Chief Justice Of India was cleared. So subsequently Justice K. G. Balakrishnan a Dalit was elevated as 37th Chief Justice of India from 14th January to 12 May 2010. During his presidency, Narayanan emphasized on improving the conditions of Dalits and Adivasis, minorities, and poor and downtrodden through his endless speeches and directions. He focused on the removal of social castes deprivations, such as atrocities against women and children, caste discrimination, abuse of environment and public utilities, corruption and lack of accountability in the delivery of public services, religious fundamentalism, advertisement-driven consumerism, and flouting of human rights. He proved his excellent mental capabilities as a journalist, economist, educationist, administrator, parliamentarian, Union Minister and as a head of many Indian foreign diplomatic consulates. Pandit Jawahar Lal Nehru the first Prime Minister Of India, who also held the portfolio of the Minister External Affairs during his 16 years as PM, held that K. R. Narayanan was "the best diplomat of the country." Shri K. R. Narayanan IFS worked as a diplomat in the embassies at Rangoon, Tokyo, London, Canberra, and Hanoi. He was the Indian ambassador to Thailand (1967–69), Turkey (1973–75), and the People's Republic of China (1976–78). Narayanan's tenures as Indian ambassador to China, the first such high level Indian diplomatic posting in that country after the 1962 Sino-Indian War was highly acclaimed. A firm footing of change for the good in the diplomatic thinking between India and People's Republic of China was established due to apt intelligent handling by Sh. K.R. Narayanan .His diplomatic handling of constrained Indo-China relations made possible Indian Minister of External Affairs, Mr. A.B Vajpayee to pay a visit to China in 1979, and also visit of Chinese Vice Premier cum Foreign Minister, Mr. Huang Hua, to India in 1981. After retirement as an IFS Officer he was called back to serve as Indian Ambassador to the United States from 1980–84, under the Indira Gandhi administration. His profound experience in diplomatic efforts helped arrange Ms. Gandhi's landmark visit in 1982( July 27-31) to Washington during Ronald Reagan presidency. Narayanan’s able handling of strained relations with both world giants helped mend India's strained relations with both these countries as equal partners. Kocheril Raman Narayanan was born in Perumthanam, Uzhavoor village, in the princely state of Travancore (present day Kottayam district, Kerala) This village is about 32 km away from Kottayam Distric headquarters. He was the fourth child out of seven children of Shri Kocheril Raman Vaidyar, a physician practising the traditional Indian medical systems of Siddha and Ayurveda.His mother’s name was Shrimati Punnaththuraveettil Paappiyamma. His family belonging to the Paravan ( Dalit) caste, whose members are assigned the task of plucking coconuts as per the caste system.His family was poor, but his father was respected for his medical acumen. Narayanan was born on 4 February 1921. He was admitted in Government Lower Primary School at Kurichithanam on May 5,1927. His uncle accompanied him to school to get him admitted. But his uncle, did not know his actual date of birth, and arbitrarily chose 27 October 1920 for the school records; Narayanan later chose to retain it in official records. Later Narayanan went to Our Lady of Lourdes Upper Primary School at Uzhavoor from 1931-35. Due to his family's weak financial status, Narayanan walked 10-15 km daily to reach school through paddy fields. At times he attended his lectures by standing outside the class due to his inability to pay the school fees on time. His brother, K.R. Neelakantan was confined to home due to asthma. Neelakantan helped Narayanan in his studies by borrowing books and copying down notes for him. Narayanan went to St. John's High School, Koothattukulam ( 1935-36) and later Matriculated from St. Mary's High School, Kuravilangad in 1937. He completed his intermediate studies from CMS College, Kottayam in 1940 through the support of a merit scholarship from the Travencore Royal family . In 1943, he passed his BA (Hons) and subsequently passed MA degrees in Literature ( 1940-43) from University of Travancore (now University of Kerala), with first position in the university. So he earned the distinction of being the first Dalit to complete his degree with First class. Due to the ill treatment given to him in the university, being a Dalit, he denied to accept the degree and service offered to him by the university authorities. Equipped with high merits this Dalit post graduate set out to pursue his higher studies, but poverty came his way, so he returned back to his native place. He took to journalism and worked with the leading news papers The Hindu and The Times Of India(1944- 45). He interviewed Mahatma Gandhi at Bombay ( Now Mumbai) on 10 April,1945. But Narayanan’s urge for Higher Studies abroad pressed him to find ways and means to full-fill his dreams. The fee required for his dream project was beyond his financial reach. There was no scope for government scholarship either. He wrote a letter to JRD Tata requesting him to help him in his studies abroad. His request was accepted by the industrialist giant J. R. D. Tata ( 1904-1993)who promised him all help for his studies abroad. There after Narayanan travelled to London to study political science at the prestigious London School of Economics (LSE) in 1945. He studied under the expert guidance of renowned scholar Harold Laski. He also attended lectures by Karl Popper, Lionel Robbins, and Friedrich Hayek. He obtained the honours degree of B. Sc. (Economics) with a specialisation in political science. During his stay in London, he along with fellow student K. N. Raj (1924-2010) was active in the India League under V. K. Krishna Menon (1896-1976). He was also the London correspondent of the Social Welfare Weekly published by K. M. Munshi (1887-1971). He shared lodgings with another K. Malayali student N. Raj(1924-2010) and Veerasamy Ringadoo (1920- 2000 ),who later became the first Governor-General and also first President of Mauritius Narayanan’s another close friend was Pierre Trudeau ( 1919-2000),who later became Prime minister of Canada. Narayanan returned to India in 1948 after completion of his studies in London. His teacher Laski on his own gave him a letter of introduction to Prime minister Jawaharlal Nehru. How Narayana entered Indian Foreign Service, there is a storey to tell. On reaching Delhi Narayanan sought an appointment with the PM. It was customary for an Indian student returning home from London. His request was accepted and he was given a time-slot. He met the Prime Minister Jawahar Lal Nehru in Parliament House. For some time they discussed about London and other things .When Narayanan felt that it was time for him to leave. Narayanan while saying goodbye handed over the letter from Laski, and stepped out into the great circular corridor outside. Soon he heard the sound of someone clapping from his back. When Narayanan turned back to see PM , he was asked to return back. The PM had opened the letter and read it. Upon Narayanan’s return Nehru asked: "Why didn't you give this to me earlier and to this Narayanan replied "Well, sir, I am sorry. I thought it would be enough if I handed it over while leaving." Some more quarries were made by PM and he also asked Narayanan to see him again. Soon thereafter NarayanaI entered the Indian Foreign Service. Besides his diplomatic assignments abroad he also taught at the Delhi School of Economics (1954), and was Jawaharlal Nehru fellow (1970–72) and secretary to the ministry of external affairs (1976). He retired in 1978 as ambassadors to China . After his retirement, he served as the Vice-Chancellor of Jawaharlal Nehru University (JNU) in New Delhi from 3 January 1979 – 14 October 1980. This assignment laid sound foundation for his public life. On Indira Gandhi's request K.R.Narayanan entered politics . He won three successive general elections to the Lok Sabha in 1984, 1989, and 1991, as a representative of the Ottapalam constituency in Palakkad, Kerala, on a Congress ticket. He defeated communist leaders Sh.A. K. Balan once and Lenin Rajendran twice. When Rajiv Gandhi ( 1944-1989) became 6th Prime Minister Of India after assassination of his mother he included K.R.Narayanan as a Minister of State in the Union cabinet K.R.Narayanan was assigned the portfolios of Planning (1985), External Affairs (1985–86), and Science and Technology (1986–89). As a Member of Parliament, he resisted international pressure to tighten patent controls in India. On Indian Nation Congress getting voted out of power K.R. Narayanan sat in the opposition benches ( 1989–91). Narayanan was not included in the cabinet when the Congress again returned to power in 1991. While working in Rangoon in Burma ( Now Myanmar), K. R. Narayanan met Miss Ma Tint Tint an activist in the YWCA , the “Young Women's Christian Association”. The YWCA is the largest women’s organization in the world. It is a movement of women working for social and economic change around the world. It advocates for young women’s leadership, peace, justice, human rights and sustainable development, both on a grassroots and global scale. When Ma Tint Tint came to know that Narayanan was student of world famous teacher Harold Laski, a world economist giant , she approached Narayanan to speak on political freedom .Their acquaintances turned into meetings and meetings to lifelong association as legally wedded life partners. Since Narayanan was an IFS officer and Ma Tint Tint a foreigner, their marriage need a special consideration from Indian Prime Minister as per Indian law. The permission was granted. Later both of them married in Delhi on 8th June 1951. Ma Tint Tint became an Indian citizen and adopted the Indian name Usha Narayanan(1923–2008). She continued her pursuits for higher learning and writings. She completed her Masters in Social Work from Delhi School of Social Work. Besides shouldering her household responsibilities Usha Narayanan continued working on several social welfare programs for women and children in India. She successfully translated and published several Burmese short stories; a collection of translated stories by Thein Pe Myint ( 1914-1978), titled Sweet and Sour, published in 1998 when she was First Lady Of India from foreign origin. Their legal wedlock sprang with two lotuses. They have two daughters, Ms. Chitra Narayanan and Amrita. Amrita Narayanan writes and has a private practice in Psychoanalytic Psychotherapy. She is the author of a book of short fiction and some other books are also to her credit. Ms. Chitra Narayanan an IFS ( 1978) served besides other high profile assignments as Indian ambassador to Ghana, Algiers ,The Holy See Turkey and

दूरदर्शी, मेरे पिता श्री गिल्लू राम जी

ादर्स डे पर मेरे पिता को मेरी श्रद्धांजलि २१ जून, २०२१ दूरदर्शी, मेरे पिता श्री गिल्लू राम जी (उनकी 51वीं पुण्यतिथि 21 जून 2021 को है) द्वारा संकलित: इ. हेम राज फौंसा मेरे पिता स्वर्गीय श्री गिल्लू राम एक अनपढ़ लेकिन दूरदर्शी व्यक्ति थे। कड़ी मेहनत, परिवार और दलित समाज के प्रति प्रतिबद्धताओं के साथ अपनी दृष्टि के कारण उन्होंने जीवन भर कड़ी मेहनत की और देखा कि उनकी नीची जाति का तुकमा उनके बाल बच्चे की प्रगति के रास्ते को बाधित नहीं करता है। मेरी माता स्वर्गीय गुल्लन देवी भी अनपढ़ लेकिन शिष्ट, परिश्रमी, सहयोगी और बुद्धिमान थीं। मेरा पैतृक स्थान वर्तमान तहसील और जिला सांबा में ग्राम रायपुर था। मेरे परिवार के पास रायपुर में जमीन थीं । मेरे परदादा सुंदर दास पुत्र श्री. मल ने अपनी कृषि भूमि पर खेती की और पीने के पानी के स्रोत के रूप में उपयोग के लिए और सिंचाई के प्रयोजनों के लिए भी एक कुआं बनाया था। यह कुआं अभी भी है लेकिन वीरान है। मुझे बताया गया है कि मेरे दादा-दादी श्री कश्मीरी लाल व श्रीमती मालती, सपुत्र श्री सुंदर दास ने रायपुर गांव छोड़ दिया था न हीं उन्होंने किसी को बताया था। कुछ लोग कहते हैं कि एक ज्योतिषी पंडित ने उन्हें यह कहकर गाँव छोड़ने के लिए डरा दिया कि यदि वे अपना निवास स्थान नहीं बदलते हैं तो उन्हें कोई संतान नहीं होगी। भाग्य बताने वाले का छिपा हुआ आदर्श वाक्य उनकी जमीन हड़पना हो सकता है। बाद में कश्मीरी लाल द्वारा छोड़ी गई भूमि , गुर्जरों और ब्राह्मण जोतने वालों के बीच भूमि अधिग्रहण को लेकर विवाद छिड़ गया। उस विवाद के परिणामस्वरूप 1945-47 में कुछ समय पूर्व गुर्जर भूमि जोतने वालों द्वारा कश्मीरी लाल के आश्रितों का पता लगाया गया। कश्मीरी लाल रात में रायपुर से गांव पाटली, तहसील शकरगढ़, जिला गुरदासपुर में प्रवास करने के लिए चले गए। वर्तमान में यह गांव पाकिस्तान में आता है। वहां प्रवास करने का आकर्षण यह था कि उनके कुछ रिश्तेदार वहां रह रहे थे। लेकिन इस तथ्य को उनके द्वारा जीवन भर छुपा कर रखा गया था, यह अत्याचारी राजस्व अधिकारियों के डर के कारण हो सकता है जो उन्हें भूमि के लिए भू-राजस्व के लिए परेशान कर सकते हैं जो उन्होंने पीछे छोड़ दिया था। प्रवासन के तथ्य 1945-47 के आसपास तब सामने आए जब गुर्जर और रायपुर में कश्मीरी लाल की भूमि पर रहने वाले ब्राह्मणों के बीच भूमि विवाद छिड़ गया। ब्राह्मण गुर्जरों को परेशान कर रहे थे और उन्हें अपने अधीन कश्मीरी लाल की भूमि से बेदखल करने की धमकी दे रहे थे। गुर्जर परिवार ने हमें हमारे वर्तमान गांव पाखरी, तहसील सांबा और जिला जम्मू (अब सांबा) में खोजा। तब तक मेरे दोनों दादा-दादी की मौत हो चुकी थी। रायपुर भू-स्वामित्व का कागज़ तैयार कराया गया जिससे कश्मीरी लाल का स्वामित्व स्थापित हो गया। राजस्व विभाग में कश्मीरी लाल के आश्रितों को भूमि की बहाली के लिए दावा करने से पहले, 1947 में विभाजन की उथल-पुथल मच गई। इसने मेरे परिवार को आगे की कार्रवाई को रोकने के लिए मजबूर किया। हालाँकि इस रिकॉर्ड ने मेरे पिता और अन्य लोगों को रायपुर भूमि रिकॉर्ड के आधार पर जम्मू-कश्मीर राज्य का स्थायी राज्य विषय प्राप्त करने में सक्षम बनाया। १९४७ के बाद आंशिक शांति के वर्षों की वापसी के बाद भी रायपुर गांव लंबे समय तक वीरान रहा। मेरे पिता अपने बड़े भाई श. टिल्लू राम और उनकी तीन बहनें, केसरी, शाहनी और गुल्लन सभी का जन्म और शादी हो चुकी थी, जबकि परिवार पाटली में था। मेरे पिता की लंबाई 6 फीट से अधिक थी, मजबूत शरीर के साथ उनका रंग गोरा था। हमारे परिवार को मेरी दादी के भाई द्वारा मोरी दरवाजा (गेट) लाहौर, अब पाकिस्तान में एक दुकान का कब्जा सौंप दिया गया था, जो दुकान में अपने मोची की काम कर रहा था। तो मेरे पिता और ताया जी दोनों बारी-बारी से लाहौर जूता मरम्मत की दुकान में काम करते थे। उन्होंने काफी पैसे कमाए इसलिए उनकी वित्तीय स्थिति आरामदायक थी। अपने समुदाय के कल्याण के लिए उनकी चिंता पूर्ति के अनुसार, उन्होंने लगभग 20 जूतों की मरम्मत और पॉलिश करने वाले कैरी बॉक्स बनाए थे। ये बक्से उन लोगों को मुफ्त दिए गए जो पहली बार किसी काम के लिए उनके पास आए थे। मुझे मेरे पिता ने बताया था कि कभी-कभी उनके साथ तीस- पैंतीस व्यक्ति रहते थे। वे सभी शहर में दिन में पैकमैन (फेरी-वाला) के रूप में काम करते थे और दुकान में रखे रसोई घर में भोजन करते थे। एक व्यक्ति प्रतिदिन काम से छुट्टी लेता था और बारी-बारी से भोजन तैयार करता था। इस तरह मेरे पिता और ताया जी ने अपने परिवारों के लिए आजीविका कमाने वाले कई लोगों को काम करने के साधन उपलब्ध कराए। ऐसे व्यक्तियों में से कुछ उनके रिश्तेदार थे, और अन्य केवल ज्ञात व्यक्ति थे, लेकिन सभी दरिद्र, भूमिहीन, बेरोजगार थे। यह वास्तव में असहायों के लिए एक बड़ी मदद थी। केवल मानव हृदय वाले दूरदर्शी व्यक्ति ही ऐसे सामुदायिक देखभाल कार्य कर सकते हैं। मेरे परिवार के सभी बुजुर्गों में शिक्षा की बड़ी लालसा थी, क्योंकि उन्होंने लाहौर में पढ़े-लिखे व्यक्तियों को उच्च पदों पर आसीन और जीवन की सभी सुख-सुविधाओं को प्राप्त करते देखा था। मेरे दादाजी अपने सबसे बड़े दो पोते (अकलू उर्फ चरण दास और चार्तु राम) को अपने गांव पाटली से कुछ दूरी पर रोजाना स्कूल ले जाते थे। मुस्लिम मौलवी शिक्षक दलित बच्चों को स्कूलों में प्रवेश दिलाने में उदार थे। मेरे दादाजी तब तक बाहर रहते थे जब तक बच्चे स्कूल में पढ़ रहे होते। स्कूल के बाद वह उन्हें कभी-कभी अपने कंधों पर उठाकर सुरक्षित घर वापस ले आते। लोगों ने उनको अपने पोते को ले जाने के लिए ताना मारा क्योंकि राम और लक्ष्मण दोनों को अहिरावण से मुक्त कराने पर भगवान हनुमान ने ले लिया था। ग्राम राम लीला अधिनियम में गांव के लोगों ने अहिरवा के दृश्य देखे थे। रावण के भाई अहिरावण उर्फ महिरावण, एक राक्षस, राम और लक्ष्मण को अपने देवता के लिए बलिदान करने के लिए पाताल लोक में ले गए थे। लेकिन हनुमना ने अहिरावण को मार डाला और दोनों भाइयों को अपने कंधों पर उठाकर सुरक्षित वापस ले आए। अहिराना कहानी कृतिवासी रामायण में दर्ज है और 1940 में एक तेलुगु में फिल्माई गई थी। कश्मीरी लाल भी शायद अपने परिवार के निरक्षर शैतान को मारने के लिए कृतसंकल्प थे। उनकी यह इच्छा लगभग चार दशकों के बाद सफल हुई जब उनके सभी वंशज शिक्षित हो गए। पटली गाँव में ब्राह्मण आबादी का प्रभुत्व था और बेगार (मजदूरी के भुगतान के बिना काम) बड़े पैमाने पर था। एक ब्राह्मण ने झगड़ा किया और मेरे पिता को समय पर मुफ्त में काम पूरा नहीं करने के लिए गाली दी। काम एक (FALLAH) बैलों द्वारा खींची गई एक युक्ति बनाना था, जो गेहूं की फसल की कटाई को कुचलने के लिए पौधे की भूसी से अनाज को अलग करने के लिए था। फलाह एक कांटेदार कठोर लकड़ी के पेड़ की शाखाओं और जंगली झाड़ियों (सरकंडा) से बनाया गया था। मेरे पिता ने मुझे बताया कि देरी जानबूझकर नहीं की गई थी, लेकिन कई अन्य किसानों ने भी इस तरह के फलाह के लिए कहा था और वे सभी जल्दी में थे। मेरे पिता ने ब्राह्मण किसान को बुरी तरह पीटा। शाम का समय था जब हाथापाई हुई। हाथापाई के बाद मेरे पिता अपने ससुराल वालों के पास भागे, जो जम्मू के तहसील सांबा जिले के पाखरी गांव में थे, जो उस समय एक रियासत में था । मेरे पिता शारीरिक रूप से मजबूत और मानसिक रूप से हमेशा सतर्क थे। उसने हमें बताया कि एक बार जब वह लाहौर से घर लौट रहा था, तो उसकी ट्रेन देर रात गुरदासपुर स्टेशन पर पहुंच गई। उन्हें उस रात रेलवे प्लेट फॉर्म पर रुकना पड़ा। इसलिए उसे एक लकड़ी के बेंच पर लेटना पड़ा । एक पिक पॉकेट ने उसे सोते हुए ले लिया, इसलिए मेरे पिता के सिर की ओर पैर करके साथ उसी बेंच पर लेट गया। मेरे पिता ने धीरे-धीरे अपना पैर पिक पॉकेट की ठुड्डी के नीचे मारा और गहरी नींद के दौरान शरीर को आराम देने का नाटक करते हुए इसे जबरदस्ती दवाया । पिक पॉकेट जोर से रोया और खाली हाथ भाग गया। मेरे पिता ने मेरे नाना जी (फग्गू राम), एक मध्यम भूमि स्वामी से कहा कि वह जमीन खरीदना चाहते हैं और पाटली गांव को हमेशा के लिए छोड़ देना चाहते हैं। विक्रेय कृषि भूमि की खोज की गई। एक ब्राह्मण परिवार ने गांव पाखरी में 10 एकड़ (लगभग 4 हेक्टेयर) कृषि भूमि लगभग तीन हजार रुपये में बेचने पर सहमति व्यक्त की। 1927 की बात है। उन दिनों यह बहुत बड़ी बात थी और चमार परिवार द्वारा ब्राह्मणों से जमीन खरीदने की पूरी खबर एक जंगल की आग की तरह तरह फैल गई। जमीन के लिए कुछ अग्रिम राशि का भुगतान किया गया था। जब वे बिक्री विलेख की तैयारी कर रहे थे, तो यह ज्ञात हो गया कि राज्य का स्थायी निवास सर्टिफिकेट है। स्टेट सब्जेक्ट सर्टिफिकेट की जरूरत थी, जो उनके पास नहीं था और न ही मौजूदा हालात में जल्दी मिलने की कोई उम्मीद थी। अतः ग्राम कौलपुर के श्री धन्नू राम पुत्र वधावा एवं केसरी के नाम भूमि क्रय/विक्रय विलेख पंजीकृत कराया गया। श्री धन्नू राम गिल्लू राम की बड़ी बहन केसरी के पुत्र थे । मुझे बताया गया कि एक रुपये के चांदी के सिक्कों में दो हजार और दो सौ रुपये की बिक्री विलेख के रूप में तहसीलदार सांबा के सामने भुगतान के लिए घोड़े की पीठ पर सांबा ले जाया गया। पैसे की गिनती सांबा तहसील के कल्ली गांव के जैलदार ने की थी. उन्होंने चांदी का एक भी सिक्का नकली नहीं पाया, यह कहते हुए कि उनकी कमाई 100% ईमानदार थी।इस तरह पूरा परिवार नई जगह पाखरी में चला गया। सिंचाई के लिए एक कुआँ भी खोदा गया था, इसलिए हमारी खेती अच्छी तरह से चल रही थी। मेरे बड़े भाई चतुर राम और चचेरे भाई चरण दास की शिक्षा रामगढ़ सरकारी प्राथमिक विद्यालय में छठी कक्षा पास होने तक जारी रही। उन्हें स्कूली शिक्षा छोड़नी पड़ी क्योंकि इलाके में छठी कक्षा से आगे कोई स्कूल नहीं था। दोनों लाहौर में काम करने लगे। हालाँकि वे दस रुपये या उससे अधिक के मासिक वेतन पर पटवारी या स्कूल शिक्षक के रूप में सेवा में शामिल होने के योग्य थे, लेकिन वे लाहौर में काम करना पसंद करते थे जहाँ वे आसानी से मासिक लगभग तीस रुपये कमाते थे। मेरे दादाजी का ९५ वर्ष की आयु में निधन हो गया और कुछ वर्षों बाद दादी की मृत्यु हो गई लेकिन १९४७ की उथल-पुथल से पहले। दादी आंख में किसी समस्या के कारण वह अंधी हो गई थी। तो उसका बुढ़ापा दर्दनाक था। पिता और उसका भाई दोनों अलग-अलग रहते थे। मेरे ताया जी के तीन बेटे थे (चरणदास, थंडू राम और कर्मो, कर्मो जल्दी मर गए, दो बेटियां सरो और कौशल्या)। मेरे पिता और ताया की सभी संतानों में से केवल तीन (जबरो राम, मैं और कौशल्या देवी) जीवित हैं। कौशल्या जम्मू के कुंजवानी में रहती हैं। हमारे परिवार आज भी हमारी पुश्तैनी जमीन पर खेती करते हैं। मेरे परिवार के हिस्से के रूप में मेरे पास जमीन का एक टुकड़ा भी है। मेरे पिता पर एक दुर्भाग्य तब आया जब मेरी माँ की मृत्यु 194-42 के आसपास हुई, अपने पीछे चार बेटे और दो बेटियां (चत्रु राम, जबरो राम, हेम राज और मेरा सबसे छोटा भाई, जो बचपन में मर गया, बहन गयानो देवी और पुन्ना देवी) को छोड़ गई थी। मेरा सबसे छोटा भाई मेरी माँ की मृत्यु के कुछ महीने बाद तक ही जीवित रहा। मेरी मां की मृत्यु प्रसव संबंधी समस्याओं के कारण हुई थी। मैं भी इतना छोटा था कि मुझे अपनी मां के बारे में कुछ भी याद नहीं है। मेरे बड़े भाई चतुर राम और बहन जियानो देवी, हालांकि विवाहित थे लेकिन युवा होने के कारण अपने पिता के साथ परिवार का बोझ साझा करने में असमर्थ थे। जब मेरी बहन अपने ससुराल गई, तो मेरी भाभी श्रीमती विद्या देवी (अब ९० वर्ष से अधिक उम्र की) बहुत छोटी थीं, घर की जिम्मेदारियों को स्वतंत्र रूप से निभाने में असमर्थ थीं। इसलिए गिल्लू राम को अपने परिवार का संकट सहना पड़ा। कई रिश्तेदारों ने मेरे पिता को दोबारा शादी करने का सुझाव दिया क्योंकि परिवार की जिम्मेदारियों को अकेले निभाना मुश्किल था। लेकिन उन्होंने यह कहते हुए मना कर दिया कि उन्हें भाग्य पर विश्वास है। अब उसे अपनी क्षमता के अनुसार अपने बच्चों का लालन-पालन करना चाहिए। उन्होंने जमीन की जुताई से लेकर खाना पकाने तक, आटा पीसने के लिए चक्की (चक्की) पर काम करने, जानवरों को पालने तक की सभी पारिवारिक जिम्मेदारियों को निभाया। लेकिन उसने यह सब पूरे जोश और जिम्मेदारी के साथ किया और उसके चेहरे पर कोई पछतावा नहीं था। मेरे भाइयों और बहनों ने अपनी क्षमता के अनुसार उनकी पूरी मदद की। मेरा परिवार अभी भी मेरी माँ की मृत्यु से उत्पन्न समस्याओं से जूझ रहा था, फिर 1947 के विभाजन की उथल-पुथल बम के गोले की तरह आ गई। हमारे घर सहित पूरे गांव को पाकिस्तानी हमलावरों ने जला दिया, कुछ लोगों की हत्या कर दी गई और उनके द्वारा संपत्ति लूट ली गई। कंडी बेल्ट में सुरक्षा के लिए लोग गांव से निकलकर ऊंचाई वाले इलाकों में गए। पठानकोट के नीचे जम्मू नेशनल (एनएचआईए, तब कोई नहीं) जम्मू प्रांत में गिरने वाले सभी क्षेत्र बंजर हो गए, फसलें नष्ट हो गईं, घर जल गए, पशु धन सहित संपत्ति लूट ली गई और कई लोग मारे गए।, जिससे लोगों को बहुत नुकसान हुआ। पास के एक गांव पलौता में एक आर्य समाजी चमार जाति महात्मा जियागोपाल गिरि (गद्दी नसीन पलौता साहिब) अपने शिष्यों के साथ तलवारों से काटे गएथे । पठानकोट और जम्मू के बीच कोई सड़क संपर्क नहीं था। पठानकोट और जम्मू के बीच हर मौसम में सड़क मार्ग उपलब्ध कराने के लिए राष्ट्रीय राजमार्ग के निर्माण का काम युद्ध स्तर पर शुरू किया गया है. राष्ट्रीय राजमार्ग के निर्माण पर श्रम कार्य ने लोगों को जीवित रहने का साधन प्रदान किया, जो कि गांवों से उखड़ गए। हमें कामिला, डागोर, सांबा गाँवों में शरण लेनी पड़ी और उन गाँवों के उच्च जाति के लोगों की जातिगत घृणा के साथ-साथ बड़ी कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। कई उखड़े हुए परिवार पास के पंजाब राज्य में चले गए। मेरे परिवार ने भी पंजाब जाने का फैसला किया। मैं मुश्किल से 6-7 साल का था और मुझे सांबा से पठानकोट तक पैदल ही जाना पड़ता था। हमने पहली बार पठानकोट में रेलवे कोच देखा। हम बेहरामपुर पहुँचे और गाँव पिंडी रंगरान में अस्थायी रूप से बस गए। यहाँ से हम अस्थायी रूप से बेहरामपुर शहर चले गए और फिर वड्डा सलीमपुर (गुरदासपुर से डेरा बाबा नानक रोड तक), अंत में हम गाँव कोटली शाह पुर में बस गए। ये सभी गांव गुरदासपुर के आसपास के इलाके में स्थित हैं। मेरा परिवार वहां खेत मजदूर के रूप में काम करता था और जूता बनाने (देसी जुट्टी) का काम भी करता था। मैं एक मुल्खा सिंह जाट जमींदार, लेकिन एक घातक शराबी विधुर के जानवरों को पालने और देखभाल करने में लगा हुआ था। उसने हमें अपने घर के परिसर में रहने की जगह प्रदान की थी, जिसे पहले एक मुस्लिम बुनकर ने पाकिस्तान जाने के लिए खाली कर दिया था । जानवरों की देखभाल करना मेरी स्कूली शिक्षा यहीं से शुरू हुई। मुझे ज़ायोरा छत्रन प्राथमिक स्कूल में भर्ती कराया गया था। । लेकिन जल्द ही पास के गांव वर्सोला में एक स्कूल खोला गया। गांव का गुरुद्वारा स्कूल भवन भी था। मैंने वरसोला में नए स्कूल में प्रवेश लिया। स्कूल के समय में मेरे सामने अस्पृश्यता संबंधी कई समस्याएं थीं। एक ब्राह्मण लड़के सोमनाथ के कहने पर सभी जाट लड़कों ने दोपहर का भोजन यह कहकर फेंक दिया कि उनके साथ मेरे स्पर्श ने उनका भोजन दूषित कर दिया है। मैंने अपना दोपहर का भोजन भी यह कहकर फेंक दिया कि उन्होंने भी मेरा दोपहर का भोजन खराब कर दिया है। स्कूल में हेड मास्टर के सामने मामले का खुलासा करने पर, जो कि एससी से था, उसने अच्छी पिटाई की। ग्राम पंचायत ने मुझे स्कूल से दूर रखने और मुल्खा सिंह के जानवरों की देखभाल करना जारी रखने के लिए मेरे पिता को कुछ मासिक अनाज भुगतान करने का वादा भी दिया। एक ग्राम पंचायत को बुलाया गया और मेरे पिता ने मुझे स्कूल से नहीं निकालने पर सज़ा देना की धमकी दी। लेकिन मेरे पिता ने मेरी पढ़ाई और भविष्य के लिए यह सब ठुकरा दिया। जाट स्कूल जाने वाले लड़कों ने मुझे पीट-पीट कर भी मारा, ताकि मुझे स्कूल छोड़ने के लिए डरा सके। जाट स्कूल जाने वाले लड़कों ने मुझे पीट भी दिया ताकि मुझे स्कूल छोड़ने के लिए डराया जा सके, लेकिन अपने पिता के समर्थन के कारण मैं अपनी पढ़ाई से पीछे नहीं हटा। मेरे बड़े भाई श्री जबरो राम का विवाह सीता देवी और हमारी बहन पुन्ना देवी से श्री भल्ला राम के साथ दुल्हन विनिमय पुराने रिवाज पर हुए । मेरे पिता एक मेहनती कार्यकर्ता होने के साथ-साथ घटनाओं के अच्छे योजनाकार थे और सख्त आर्थिक अनुशासन रखते थे। सर्दियों का समय कठिन था क्योंकि क्षेत्र में कोई उद्योग नहीं था, कुछ लोगों को किसानों के साथ दो समय के भोजन या कुछ अनाज पर श्रमिक रोजगार मिला। हमारे पड़ोस में दो जाट भाइयों ने गेंहू की फसल काटते समय मेरे पिता से पूछा कि उन्होंने छह महीने की सर्दी किस तरह गुजारी। उन्होंने बताया कि किसान होने के नाते उनके पास बहुत सारे संसाधन हैं, लेकिन फिर भी सर्दी की कड़ी चुभन महसूस होती है। आपके पास 6-7 सदस्यों का एक परिवार है जो सर्दियों के कठिन समय का आप प्रबंधन करता है। मेरे पिता ने अपना पर्स निकाला और किसान को दिया, चेक करो कि उसके पास कितनी रकम है। चेक करने पर पर्स में 35 रुपये मिले। फिर मेरे पिता ने समझाया, उसने 18/- रुपये के जूते बनाने के लिए संसाधित जानवरों की खाल लाया, पूरे सर्दियों में काम किया और अंत में 35/- रुपये की बचत हुई, यह एक कुशल कार्यकर्ता का मूल्य है, अगर वह चीजों पर प्रतिबंध लगाता है अच्छी तरह से आपनी गतिविधियों की योजना बनाता है । 1950-51 के आसपास मेरे पुराने गांव पाखरी के इलाके में लोग गांव लौटने लगे और आसपास के पाकिस्तानी रात के लुटेरों से लगातार परेशान होने के बावजूद खेती की गतिविधियां शुरू कर दीं। मेरे पिता और ताया जी भी वापस आ गए और वहीं रहने लगे और कृषि भूमि का पुनर्विकास करने लगे। गांव की किलेबंदी कर दी गई थी और पाक नाइट लुटेरों से गांव की रक्षा के लिए अधिकारियों द्वारा गांव की सेना के सेवानिवृत्त व्यक्तियों को 303 मार्क राइफलें भी आपूर्ति की गई थीं। हमारा परिवार वापस पाखरी शिफ्ट हो गया। मैंने पढ़ने के माध्यम के रूप में पंजाबी के साथ तीसरी कक्षा उत्तीर्ण की थी। मैं केवल पंजाबी जानता था, जबकि जम्मू में स्कूल में हिंदी और उर्दू भाषा मुख्य विषय थे। मैंने घर पर थोड़ी-बहुत हिंदी पढ़ी थी, जो मेरे बचाव में आई और हिंदी विषय लिया। मैंने घर पर उर्दू का अध्ययन किया और जल्द ही उसमें पढ़ना और लिखना प्राप्त विशेषज्ञता कर लि। वित्तीय समस्याओं सहित कई कठिनाइयाँ आईं लेकिन मेरे पिता ने मुझे हमेशा अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया, चाहे कुछ भी हो जाए। छठी कक्षा में मेरा स्कूल मेरे गाँव से ७ मील दूर था। कई बार हमें पाकिस्तान की परेशानी के कारण गांव खाली करना पड़ा। 1957 में जब जम्मू-कश्मीर का संविधान लागू हुआ, तो पूरा क्षेत्र निवासी परेशान हो गए और लोग ऊंचे स्थानों पर चले गए। २६ जनवरी १९५७ को मैं अपने परिवार से घर में अकेला था। मेरे भाई को इस दिन अपने पहले पुत्र अशोक कुमार का आशीर्वाद मिला था। सीमा संकट के कारण मेरी भाभी सीता देवी मेरे गांव से दूर कंडी गांव गुराह सलाथियान गई थीं, जहां पिता की बहन का परिवार रहता था। 1956 में उच्च जाति के लोगों और अधिकारियों द्वारा उन्हें आवंटित भूमि से बेदखल करने सहित ज्यादतियों के खिलाफ तहसील हीरानगर (कठुआ) के ग्राम छन अरोरियन में जम्मू-कश्मीर दलित जातियों का एक आंदोलन चलाया गया। संगठन के मुखिया हरिजन मंडल और नेता स्वर्गीय बाबू मिल्खी राम थे, जो बाद में एमएलए bhi थे। आमरण अनशन शुरू हो गया था, जो 10 दिनों तक चला। दलित समाज से आंदोलन की सफलता के लिए हर संभव मदद करने की अपील की गई। मेरे पिता ने हमारे गाँव से नकद और राशन का दान लिया और छ अरोरिया को पैदल ले गए, मेरे गाँव से 40 किलोमीटर से अधिक दूर है। इससे पता चलता है कि मेरे पिता का अपने समुदाय के कल्याण और समाज के साथ सहयोग के लिए दृढ़ संकल्प था। मैंने अपने गांव के छोटे बच्चों में एक प्रदर्शन की व्यवस्था की जिसके लिए गांव नंबरदार से मारपीट की गई। मैं अपने क्षेत्र का पहला नागरिक था जिसने 1957 में एक युवा शिविर में कश्मीर घाटी जाने के लिए हिमालयी बनिहाल चोटी को पार किया था। तब जवाहर सुरंग बनिहाल नहीं आया था। हमारे युवा शिविर के छात्रों ने पूरी घाटी का दौरा किया। मुझे अपने परिवार से बराबर का समर्थन मिला, जिसने मुझे कश्मीर घाटी को छात्र के रूप में देखने में सक्षम बनाया, घाटी के दौरे के लिए ५०/- रुपये दिए। कई अन्य छात्र गरीबी के कारण खर्च नहीं कर सकते थे और मैंने पड़ोसी गांव केसो से दो का समर्थन किया। इस दौरे की व्यवस्था में श्री बाबू परमानंद (बाद में हरियाणा के राज्यपाल), जो रामगढ़ हाई स्कूल में शिक्षक थे, ने उत्साहजनक भूमिका निभाई। मैंने १९५९ में मैट्रिक पास किया और अपने गांव के इतिहास में मैट्रिकुलेट होने वाला दूसरा व्यक्ति बन गया। मैट्रिक की परीक्षा में मैं अपने विद्यालय में प्रथम आया। मुझे जी.जी. एम. Science महाविद्यालय जम्मू में शिक्षा जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया गया। कॉलेज जहां से मैंने नॉन मेडिकल विषयों के साथ इंटरमीडिएट (एफएससी, विज्ञान संकाय) पास किया। कई बार मेरे भाई ने मुझे अपनी पढ़ाई के खर्च को पूरा करने के लिए, और अनाज बेचने के लिये दिया। अब यहां से मेरे लिए सिविल इंजीनियरिंग में स्नातक के लिए क्षेत्रीय इंजीनियरिंग कॉलेज श्रीनगर में शामिल होने का अवसर आया। मुझे कॉलेज की फीस और अन्य फीस के लिए करीब आठ सौ रुपये चाहिए थे। मेरे पिता और मेरे भाई जबरो राम ने मुझे प्रोत्साहित किया कि मैं अवसर न गंवाऊं। वे अपनी पूरी ताकत से मेरी पढ़ाई का खर्चा उठाएंगे। उन्होंने तरोड़ गांव के एक पंडित जी से और कौलपुर के मेरे भाई धनु राम से छह सौ रुपये उधार लिए, दोनों ने तीन-तीन सौ रुपये दिए। यह पैसा बाद में उन्हें आसान किश्तों में लौटा दिया गया। उनकी कृपा जीवन भर प्रार्थनाओं के साथ जानी जाएगी। दोनों की अब मौत हो चुकी है। मैं REC(Now NIT) में शामिल होने से पहले अपने ताया जी को देखने गया और उनसे आशीर्वाद मांगा। उसने अपनी सफेद पगड़ी की ओर इशारा करते हुए मुझसे कहा "जाओ, बेटा जाओ, मेरा आशीर्वाद तुम्हारे साथ। लेकिन देखो मेरी सफेद पगड़ी किसी अन्य रंग के किसी भी छींटे से खराब न हो जाए तुम्हारे किसी अवांछित कृत्य के कारण: "यह मेरी उनसे आखिरी मुलाकात थी क्योंकि सर्दियों की छुट्टियों पर घर लौटने से पहले उनकी मृत्यु हो गई थी। लेकिन उनके उपदेशात्मक शब्द अभी भी मेरे कानों में गूंज रहे हैं। परिवार के अन्य सदस्यों की सहायता से मेरे पिता के बलिदान और कठिनाइयों से, मैंने जम्मू-कश्मीर राज्य (अब यूटी) के इतिहास के पहले दलित (SC,OBC) स्नातक अभियंता होने का गौरव अर्जित किया, जब मैंने १९६६ में इस परीक्षा को पास किया। जम्मू-कश्मीर में एसटी में ऐसे मुसलमान शामिल हैं जिनके पास पहले भी कई इंजीनियर थे। मेरे पिता साफ-सुथरी आदतों वाले व्यक्ति थे और सभी नशीले पदार्थों से दूर रहते थे। उन्हें डेयरी उत्पाद बहुत पसंद थे। हम कृषि कार्यों के लिए बैलों के अलावा दूध देने वाली गाय और भैंस रखते थे। एक बार ऐसा हुआ था, जब मेरे पिता लाहौर से आए (पूर्व 1947) और सभी गायों को सूखा पाया। उसने उसी दिन एक भैंस खरीदी और शाम को हमने दूध पिया। वह एक नियमित हुक्का (हबल-बबल) धूम्रपान करने वाला था। जब मेरे दोनों भाइयों और उनके परिवार के परिवार ने राधा स्वामी सत्संग ब्यास के सिद्धांत पर शाकाहार अपनाया, तो मेरे पिता ने 60-65 वर्ष की आयु में तुरंत हुक्का पीना छोड़ दिया। मैं जुलाई 1967 में सेवा में शामिल हुआ। मेरे पिता की दूरदृष्टि, परिवार को शिक्षा के लिए उनकी लालसा ने लाभांश दिखाया है। वर्तमान समय में उनकी संतानों में से लगभग डेढ़ दर्जन इंजीनियर हैं, जिनमें से कुछ स्नातकोत्तर और एमबीए योग्यता और अन्य योग्यता के साथ हैं। इस महान आत्मा के दो पोते, जिनके पास खुद स्कूल जाने का सपना देखने का कोई मौका नहीं था, शिक्षा और सेवा के लिए सात समुद्र पार कर चुके हैं, अब यूएसए और कनाडा में हैं। मैं अपनी पत्नी सविता के साथ दो बार 2007,2013 में टूरिस्ट वीजा पर अमेरिका भी गया हूं। मेरे पिता भी मेरे भाइयों के साथ राधा स्वामी सत्संग डेरा ब्यास गए थे। एक यात्रा पर उन्होंने नाम मान की उत्तेजना के लिए आवेदन किया। डेरा ब्यास की यह उनकी अंतिम यात्रा थी। उसे वह मिल गया। घर लौटते समय वह मेरी बहन सहित अपने सभी रिश्तेदारों से मिला। मुझे पता है कि वह हमारे रिश्तेदारों से मिलने के लिए घर से बाहर जाता था, जो मेरे गांव से अमृतसर तक फैल गया था। वह आम तौर पर पैदल ही जाता था, क्योंकि रिश्तेदार मुख्य सड़क से दूर गांवों में थे। हमारे गांव रामगढ़, चक सलारिअन के पास के गांव में राधा स्वामी सत्संग में वे नियमित रूप से शामिल होते थे। १९७० में मेरे पिता को अचानक पेट में दर्द हुआ और उनकी जांच लीवर कैंसर, एक घातक बीमारी की गई। उन्हें जम्मू अस्पताल में भर्ती कराया गया था। वह पहले चरण के उपचार से लगभग ठीक हो गया था और हम एक-एक दिन में घर जाने की योजना बना रहे थे और फिर आगे विशेष उपचार के लिए राज्य से बाहर जाने की योजना बना रहे थे। तब मुझे उधमपुर में तैनात किया गया था, लेकिन मैं सेवा कर्तव्यों से छुट्टी लेकर अस्पताल में उनकी नियमित उपस्थिति में था। २० जून, १९७० को उन्होंने मुझे अपनी ड्यूटी पर जाने के लिए कहा। उसने मुझसे कहा कि वह ठीक है और हमारे गांव जाने से पहले मुझे कुछ दिनों के लिए अपने कर्तव्यों में शामिल होना चाहिए। मैं उसी दिन उधमपुर गया था। लेकिन अगली सुबह मुझे एक टेलीफोन कॉल आया, जिसने मुझे अपने जीवन का सबसे बड़ा झटका देने वाला झटका दिया। मेरे पिता का २०-२१ जून १९७० की रात के दौरान अस्पताल में निधन हो गया था। जब उन्होंने अंतिम सांस ली तो मेरे भाई जबरो राम उनके बिस्तर के पास थे । एक नेक आत्मा का अंत 7 अशर 2027 विक्रमी को या 21-06-1970 सुबह हुआ। शाम को हमारे गांव में उनका अंतिम संस्कार किया गया। इस प्रकार एक ऐसे कोण का अंत हुआ जिसने स्वयं जीवन की सभी असुविधाओं का सामना किया लेकिन अपने परिवार के लिए किसी भी असुविधा के खिलाफ चट्टान की तरह खड़ा था। उन्होंने परिवार में शिक्षा को प्रकाश और सांसारिक सुख-सुविधाओं में लाने का काम किया। उन्होंने पारिवारिक जीवन से निरक्षरता शैतान को दूर भगाने के लिए कड़ी मेहनत की। उन्हें अपने परिवार के लिए समाज के अलावा यथासंभव सुख-सुविधाएं भी देनी पड़ीं। एक बार जब मेरे गांव के एक आदमी को पता चला कि मैं अमेरिका गया हूं। गाँव में मिलने पर उन्होंने पूछा, अमेरिका कितनी दूर था और यात्रा करना किसी के लिए बहुत परेशानी का सबब रहा होगा। मैंने उनसे कहा कि हालांकि अमेरिका बहुत दूर है लेकिन पाखरी से जम्मू (35 किलोमीटर) तक की यात्रा अमेरिका की यात्रा की तुलना में अधिक कठिन और समय लेने वाली थी। उनके परिवार के सदस्यों ने महाद्वीपों को पार किया क्योंकि हमारे पूर्वजों ने अपने बाल बच्चे के लिए बेहतर भविष्य का सपना देखा था। हम कामना करते हैं उनकी आत्मा को सभी सुख मिले? शब्द 3623 (अंग्रेजी निबंध) दिनांक 20-06- 2021।

Mahatma Ayyankali—

He brought Revolution by Ridding Bullock Cart on Kerala Roads Mahatma Ayyankali—(28 August,1863 to 18 June, 1941) (Remembering the Great Kerla Revolutionay on his 80 the Death Anniversary falling on 18th June,2021 ) By: Er.H.R.Phonsa ( hrphonsa@gmail.com) Mob: +919419134060 • The socio economic condition of Dalits in Kerala was very dangerously risky and unsafe. At the same time it has a long history of social reforms too. All Indian Dalit leaders including Mahatama Jyotiba Phuley , Dr. B.R. Ambedkar, E. V. R. Periyar, Sree Narayana Guru, Padmanabhan Palpu and many more struggled for social system change where Dalits get back their lost dignity. They said if social system is restored others things shall follow it . No economic and educational progress can restore back lost dignity and honour of Dalit communities with out social system reforms. Mahatma Ayyankali Shri Narayan Swami Padmanabhan Palpu , Kumaran Asan, Rao Sahib Ayyathan Gopalan with some more were nineteenth and twentieth century’s pioneers among Dalits leaders of Kerala. They relentlessly worked for emancipation of Dalit castes. Mahatma Ayyankali was born on 28th August 1863 in Venganoor, Thiruvananthapuram, Travancore . Venganoor is a very ordinary village near southern end of Kerala and is situated 13 km south of Thiruvananthapuram. He was one of seven children of his parents, who were the Pulaya considered untouchables/Dalits. He remained illiterate through out of his life in respect of school education, but played a vital role in cleansing the Hindu society of social evils. The Pulayar, also Pulayar, Pulaya, or Pulayas or Holeya or Cherumar, are an untouchable caste forming one of the main social groups in modern day Kerala and Karnataka as well as in historical Tamil Nadu or Tamilakam. In 2001 censes there were 68 Scheduled Castes in Kerala. The Scheduled Caste (SC) population of Kerala State as per 2011 census was 3,039,573 constituting 9.10 percent of the total state population of (3,34,06,061) . The Scheduled castes were clubbed as 99.9% Hindu, with a negligible number of Sikhs and Buddhists. There were 35 Scheduled Tribes, comprising 1.45% of the population and with 93.7% being clubbed as Hindus, were socially miles away from truth. The population of Pulayas in Kerala in 2001 was1,041,540 ,which worked out 3.27% of total population of this state also forming 33.3 percent of the total SC population of the State. This shows clearly that Scheduled caste population persons were predominantly Low caste Hindus with a substantial number of sub castes. The curse of sub castes is that every sub caste has a caste below it and a caste above, which mars their chances of uniting hands for unified efforts to cut their social slavery chains. The Scheduled Castes are overwhelmingly rural with 81.8 percent residing in rural areas. Pulayars are noted for their music, craftsmanship, and for certain dances which include Kōlam-thullal, a mask dance which is part of their exorcism rituals (evicting demons or other spiritual entities from a person, or an area) as well as the Mudi-attam or hair-dance which has its origins in a fertility ritual. Many of Pulayars were practicing hakims (Doctors) in Ayurvedic system of medication. As per Hindu social segregation and hate principles created by Higher Caste personsnwho also made religious laws, which debarred the untouchables to walk through public roads. Low caste women were not allowed to cover their breasts in public places. Their children were not allowed access to education. They were ridden under debit from business community or Vaishyas. Anybody who challenged these harsh laws against lower castes. However Social and religious reformists like Shri Narayana Guru,(1856-1928) , Ayyankali resisted inhuman prevailing situation. This grim situation prompted Swami Vivekananda (1863-1902) to call Kerala a “lunatic asylum”. Robin Jeffrey, professor specializing in the modern history and politics of India quotes the wife of a Christian missionary, who wrote in 1860 that------... a Nair can approach but not touch a Namboodiri Brahmin: a Chovan [Ezhava Now OBC] must remain thirty-six paces off, and a Pulayan slave ninety-six steps distant. A Chovan must remain twelve steps away from a Nair, and a Pulayan sixty-six steps off, and a Parayan some distance farther still. A Syrian Christian may touch a Nair, though this was not allowed in some parts of the country, but the later may not eat with each other. Pulayans and Parayars, who are the lowest of all, can approach but not touch; much less may they eat with each other. Their entry in all Hindu temples was banned. When all other means of begging mercy and persuading peaceful means for change failed they resorted to satyagrah, a peaceful non violent protest known as Vaikom Satyagraha The Vaikom Satyagraha , 30th March,1924 to November,1925, by untouchables was the first systematically organized agitation in Kerala against orthodoxy to secure the rights to depressed classes. For the first time in history, the agitation brought forward the question of civil rights of the low caste people into the forefront of Indian politics. No mass agitation in Kerala acquired so much all-India attention and significance in the twentieth century as the Vaikom Satyagraha. Vaikom is a small temple town in North Travancore on the eastern banks of the backwaters of Vembanad Lake. The town is famous for its Shiva temple, which in the early twentieth century was the castle of orthodoxy and casteism. As was the custom prevalent in those days, the Avarnas or untouchables were not allowed to enter the temples. But at Vaikom, they were not permitted even to use the public roads around the temple even after 60 years of the1865 order of Government of Travancore that all public roads in the state were open to all castes of people alike. This order was reaffirmed in July 1884. Besides Narayana Guru his disciple T. K. Madhavan, E. V. Ramasami Periyar, Mannathu Padmanabhan and, women activists like Nagamma with Mrs. Joseph, Mrs. T. K. Madhavan and Mrs. Govindan Channar participated. In1888 Ayyankali got married to Chellamma. They had seven children. Their only daughter Thankamma was later married to TT Keshavan Sasthri, speaker of Kerala Assembly. Mahatama Ayyankali played very important role in organizing and continuing this historic satyagrah. Congress and Mahatama Gandhi were also approached, who tried to solve the controversy in their own way. They said it was a local problem of Hindus and they should solve it amicably by themselves. Their mediation resulted in blocking some roads leading to temple permanently for Dalits. The struggle resulted because of adamancy of Brahmins in blocking temple entry for Dalits so how could M.K. Gandhi and his congress imagine that now they will agree to the view point of Dalits on this account. As ever before he toed the line of Upper caste superstitious Hindus. Gandhi himself was staunch follower of Churverna as permanent division of Hindus into four castes. However Pulayar, Chovan [Ezhava] , Chovan were out castes say lowest of low( present OBC’s).This satyagrah infused in Dalits a sense of unity and brother hood and restored faith in leadership of Dalit leaders .The Dalit leaders with saints felt they were not alone, so they stroked harder on existing caste system which had denied social , political, educational,human and economic rights to Dalits. Then Dalits were debarred from using public roads, not to speak of their entry into schools, market places, natural water sources and public places. Mahatama Ayyankali started his uprising by daring to ride his bullock cart into the market through the public roads of Venganoor. He was fuming by his overconfidence. The upper-caste Hindus physically attacked him. But that did not discourage him from reaching his goal. His valor encouraged other Dalits to throw off the restraints of slavery. Mahatama Ayyankali also led a group of Pulaya youngsters to the village market. Inspired by him, other Dalits throughout southern Kerala launched a movement for civil rights. There dedication to movement brought fruits of success in 1900 when the Travancore Dalits won the right to walk along the public roads. Mahatama Ayyankali knew that lack of education to Dalits was the root cause of their poverty and hate. Although the Christian missionaries had opened schools for all. The Basel Mission (a Christian missionary society active from 1815 to 2001 with a slogan of “Education without discrimination,”) opened special schools for Dalits from 1893. But still much was needed to be done on this front, So Ayyankali opened a school to teach Dalit families children of Venganoor. Unfortunately his school was set ablaze by a group of upper-caste people. Rather than losing hope, Ayyankali launched another mass movement to ensure the right to education for all Dalits. Like his previous movement, this one was successful when in 1907 the Travancore government passed an order mandating that all Dalit children be admitted into public schools. Mahatma Ayyankali warned upper caste land lords saying “If our kids are not allowed to enter your schools, your paddies will grow mere weeds.” But many government officials whose views were stained by caste bias tried their best to annul 1907 order. This led to a clash between them and Ayyankali. After a tussle of three years the order was released to the public in 1910. Still the upper caste Hindus remained adamant on their religious norms of hate and suppression to Dalits. They opposed the higher education to Dalits, both touchable and untouchables. Bal Gangadhar Tilak is on record to have said in one of his speech dated 11November, 1917 ( Javatmal Maharashtra) “ would the tailors use sewing machine, the peasants that plough and the merchants the scale of balance in the council” Tilak & congress party stood for the Backward classes peopled to follow their ancestral trades, where only elementary educationwas needed. On 15 April,1920 Chhatarpati Sahu Ji Maharaj ruler of Kohlapur state and himself an OBC replied thus to Tilak, “ Tilak would have been ashamed of expressing such thoughts in his speech Brahmin V/s Brahmantra . Tilak advised untouchables not to take higher education. He wanted them to learn the crafts of their castes, thus he believed in constitution of the caste profession for the untouchables and not in giving them the higher education to be officers in government administration. Even before the establishment of any workers organizations in Kerala by the communist, Mahatma Ayyankali pioneered a movement for democratizing public places and asserting the rights of workers. Soon his movement became a movement of the untouchables in Kerala. He continuously associated himself with genuine social reformers who were aiming to restructure the degenerated Hindu society. This work of Ayyankali was so much appreciated and later he was nominated to the assembly known as the Sree Moolam Popular Assembly ( SMPA) or Praja Sabha of Travancore in 1910, by the then rulers as a mark of recognition of his leadership abilities. In the assembly, the higher caste members who laughed at Ayyankali being an illiterate from low-caste were wonder struck to listen the full of wisdom speeches of Mahatma Ayyankali. He was articulate speaker. Many upper caste educated members with their caste prides were no match to him. With the opening of educational institution for Dalits, several missionaries based in Kerala were asking the untouchables to accept Christianity in order to escape caste discrimination. When Ayyankali was apprised of this situation, he questioned the missionaries as to why the numerous Syrian Christians who were already residing in the state practiced caste-based prejudices; Ayyankali disapproved lured conversion to Christianity saying it will not do untouchables any good. The dedicated work of Ayyankali received support from his well-wishers, Ayyankali established Sadhu Jana Paripalana Sangham (SJPS) to help the Dalits by providing them education, finance and legal support. This most powerful welfare organization of Ayyankali’s coined the slogan ‘Progress through education and organization.’ Within a short period it had nearly a thousand branches in all parts of Kerala. Even some good hearted upper-castes people came forward to donate land for SJPS to setup offices. Besides Narayana Guru and Ayyankali Shri Chandran Kumarath Krishanan (1867-1938),T.K. Madhavan(1886-1930) , Swami Sathyavrathan and Kottukoikal Velayudhan with many others helped in changing the prevailing grim situation. In 1893, he rode a bullock cart (villuvandi) with brass bells, draping a white lungi, white vest, a matching shawl, a white turban, along with a thick moustache. As riding animal carts was considered as an upper-caste prerogative in Kerala, Ayyankali’s “Pulaya cart” attracted the wrath of caste oligarchs who tried to stop him at many places, leading to violent clashes. His direct action against caste atrocities also shook the docility( meekness ) of Dalit communities that heavily depended on upper castes for jobs and food ( Ref: Scroll. in). Both Shri Narayana Guru and, Ayyankali asked the Hindu society to reform itself in order to save it from dissolution. Ayyankali gave his unflinching support to the efforts taken by the Arya Samaj and the Hindu Mahasabha to eradicate caste prejudices. Ayyankali’s dedicated efforts against caste prejudices are beautifully described in the 1926 statement of famous historian N K Venkateswaran:“Pulayas are awakening at a rapid rate. They have a representative in the Praja Sabha. The angel of change has waved a torch over this land. The sparks from the torch will coalesce ( to Come together) to become a fiery flood. The old moth eaten social mores would be cleansed by fire. They will sit alongside those who call themselves ‘high ones’. They have already taken the initiative in organizing meetings and putting forward their just demands. It is a pleasing sight to watch their future culture on the rise.” He took on the Caste apartheid dress code for Dalit women where Caste Hindus insisted Dalit women could not cover their upper bodies. His challenge overturned this measure in 1916 and sent a message that the upper caste sexual exploitation of Dalit communities was unacceptable. Alas at an age of 78 on June 18, 1941, this daring son of Kerala passed away leaving behind a legacy of social reform, progress honour to all. Department of Post, the government of India, issued commemorative postage stamp on Ayyankali on 12 Aug. 2002, acknowledging the role he played in the social movement in India. Still this servant of humanity is not known to the vast majority of Indians out side Kerala. Now that the PM has made a historical gesture by honoring Mahatma Ayyankali on his 150th birthday celebrations and so whole of India got to know the life and teachings of this social reformist and a saint. On 8 September 2014 was a historic moment when the celebration of Dalit icon Mahatma Ayyankali’s birth anniversary was attended by the Prime Minister of India Shri Narinder Modi . Shri Modi said that Mahatma Ayyankali was one of those renowned social reformers who played a vital role in cleansing the Hindu society of social evils. Let us hope that the efforts made by many dedicated visionary personalities for the upliftment of the deprived section of masses is carried by the new generations till the goal of equal human rights is not reached. Mahatma Ayyankali will be long remembered for his selfless services rendered to those whom upper caste dominated governments were also biased for long. Words 2520 Er. H. R. Phonsa Dated 19 June,2021 Material source:- Google and Wikipedia 2. Dalit Movement in India and its Leaders By R.K.Kashirsagar 3. Scroll.in

अकिन विचारक गुरू रवि दास और डॉ। अंबेडकर।

अकिन विचारक गुरू रवि दास और डॉ। अंबेडकर। (श्री गुरु रविदास जी महाराज की 644 जन्म वर्षगांठ की पूर्व संध्या पर आज 27 फरवरी, 2021 को पड़ रही है) जीवन लक्ष्य सदाचारी योद्धा, मित्र, मार्गदर्शक, शिक्षक और भारतीय अछूतों के मुक्तिदाता होने के नाते, डॉ बाबा साहेब अम्बेडकर भी संत कबीर, गुरु रविदास, संत तुकाराम, महात्मा ज्योतिराव फुले और कई अन्य सामाजिक क्रांतिकारियों संतों के प्रबल अनुयायी थे। इन संतों में से अधिकांश निचली हिंदू जातियों से आए थे, लेकिन यह माना जाता था कि समानता, सम्मानजनक जीवन और सभी मनुष्यों के लिए न्याय एक ईश्वर प्रदत्त अधिकार था। ये सोने के दिल वाले रहस्यवादी संत हिंदू और मुस्लिम धर्मों के थे। अपने धर्मों के भीतर रहते हुए, उन्होंने अध्ययन किया और धार्मिक मुल्लाओं, प्रोहिट्स या टाईइंग मैन द्वारा प्रचारित अंधविश्वासों, हठधर्मिता, प्रार्थना के तरीकों को व्यर्थ पाया, बाहरी शरीयत को आध्यात्मिकता के साथ बनाया, और इसलिए खुले तौर पर उनकी जरूरत को खारिज कर दिया। सभी धर्मों ने देखा कि मनुष्य ने अलग-अलग सांसारिक नियम बनाए जिनके लिए रहस्यवाद की आवक (रोहनियात) को कहा गया था। धार्मिक पुस्तकों के विचित्र जीवन के अलावा कुछ भी सिखाने का विरोध किया गया। राजाओं और रानी की ऐतिहासिक कहानियों को बताना नैतिकता के निर्माण के लिए अच्छा हो सकता है। आध्यात्मिकता के लिए खारिज कर दिया। यदि परमेश्वर ने आत्मा को परिभाषित किया है, तो मानव जन्म और मृत्यु प्रणाली सार्वभौमिक है इसलिए रास्ता होना चाहिए, मानव और ईश्वर के पुन: संपर्क का तरीका एक ही होना चाहिए। इन संतों ने इस तरह के झूठे दृष्टिकोण का विरोध किया और सार्वभौमिक प्रेम के लिए विनती की, और भाईचारे का मतलब शांति और मानवता के लिए समृद्धि पैदा करना है। उन्होंने अपने लोगों के अमानवीय व्यवहार का विरोध किया जिसे सुद्र कहा गया (दोनों छुआछूत और अछूत को IV-V वर्ग हिंदू कहते हैं)। डॉ बाबा साहेब अंबेडकर मनुष्य के लिए धर्म के समर्थक थे ताकि दुनिया को खुश करने के लिए इसे फिर से बनाया जा सके। डॉ अम्बेडकर ने धर्म और मनुष्य के बजाय ईश्वर और मोक्ष (W & S, English Vol.3 पृष्ठ 442) के केंद्र बनाने का विरोध किया । संतों ने यह भी दृढ़ विचार रखा कि धर्म मनुष्य के लिए है न कि मनुष्य धर्म के लिए। चूंकि गुरु रविदास, कबीर जी और कई अन्य संतों के बारे में बहुसंख्यक साहित्य उनके जीवन के दौरान संकलित नहीं किया गया था, लेकिन उनके निधन से बहुत बाद में, इसलिए उनके जीवन से जुड़ी घटनाओं और तारीखों के बारे में बहुत सारे मिथकों, चमत्कार कथाओं, विवादों में दरार पड़ गई। डॉ। बाबा साहेब अम्बेडकर ने श्री गुरु रविदास जी और अन्य भगवती आंदोलन के संतों को उच्च पद पर आसीन किया। उन्हें समानता, भाईचारे, समाजवादी गणतंत्र लोकतंत्र, एकता विचार समुदाय के साथ इन संतों के व्यक्तिगत सम्मान के दृष्टिकोण के लिए मोहित होना चाहिए था। उनका धार्मिक क्रांतिकारी और सुधारवादी दृष्टिकोण यूरोप में 16 वीं शताब्दी के प्रोटेस्टेंट आंदोलन के समान था। गुरु रविदास और बाबा साहिब अंबेडकर दोनों ने लोकतांत्रिक मूल्यों के लिए मजबूत प्रतिबद्धताएं निभाईं, जहां व्यक्तिगत गरिमा सर्वोपरि थी। चूँकि श्री गुरु रविदास बड़े थे, इसलिए डॉ। अंबेडकर संघर्ष के मूल्य, सिर्फ तर्क के तर्क, श्रम मूल्यों, जीवन की गरिमा, मानव जाति, लिंग, मानव के धार्मिक विभाजन के विरोध में मोहित हो सकते थे। दोनों अपने निजी जीवन सुख-सुविधाओं की परवाह किए बिना अपनी प्रतिबद्धताओं के लिए तेजी से खड़े हुए हैं। दोनों ने अपने समय के ज्ञान के लोगों की कंपनी रखी और अपने समाज को जगाने के लिए दूर-दूर तक यात्रा की। अपने दूर-दूर के प्रवास के दौरान उन्होंने प्रेम और सार्वभौमिक भाईचारे के अपने संदेश का प्रसार किया और अपने प्रस्तावित सिद्धांतों की वैधता का परीक्षण किया। इसके लिए दोनों ने सार्वजनिक और शासक की बैठक में अपनी बात रखने के लिए भाग लिया। ऐसी बैठक को गुरु जी के संगतों (अनुयायियों) द्वारा SATSANGS कहा जाता था। दोनों के अधिकांश अनुयायी उपेक्षित, गरीब, अशिक्षित मानव वर्गों से आए थे। दोनों ने भगवान बुद्ध के विश्वास, प्रेम, अहिंसा और सभी मानवों के प्रति करुणा के संदेश को आगे बढ़ाया। दोनों ने सभी टाइप किए गए लिंग भेदों को त्याग दिया, इसलिए दोनों ने अपने पथ महिला अनुयायियों में पहल की, जिसे हिंदू धर्म कानूनों में प्रतिबंधित कर दिया गया था। बुद्ध ने मानव इतिहास में पहली बार गोतमी को अपनी महिला शिष्य के रूप में देखा। यह लिंगविहीन बुद्ध लक्ष्य की गति को निर्धारित करता है। ये दोनों चिह्न आनंद के शहर BEGAMPURA के गुरु रविदास की अवधारणा के समर्थक थे। यह एक सामंती हस्तक्षेप नहीं है, जहां सभी समान हैं, रंग, नस्ल, लिंग का कोई भेद नहीं है और सभी को प्रगति के लिए जीवन में समान अवसर मिलते हैं। दोनों ने घोषणा की कि ऐसे आदर्शवादी कल्याणकारी राज्य के सभी निवासी उनके भाई हैं। ऐसा विचार सनातन लोगों के उपदेश के बिल्कुल विपरीत था। डॉ। अंबेडकर ने भारत को कल्याणकारी राज्य या बेगनपुरा सेहर (शहर) बनाने के लिए एक संविधान देने के लिए कड़ी मेहनत की। डॉ। अंबेडकर ने पवित्रता को किसी पुस्तक, स्थान या मानव के साथ जोड़ने का विरोध किया और इस तरह का दृष्टिकोण घोषित किया जो मानव समानता के विचार में बाधा है। गुरु रविदास ने सभी धार्मिक पुस्तकों को भी व्यर्थ बताया, कहा कि कोई भी मानव निर्मित साहित्य, उपकरण, कानून मानव को आध्यात्मिक उद्धार में मदद नहीं कर सकता है। उन्होंने ऐसा करने के लिए वैध कारण बताए थे। गुरु रविदास की कविता "चारण वेद किया खंडोती, जन, रविदास, करे डंडोती अनुवाद :-( मैं, रविदास, घोषित सभी वेद बेकार हैं)। (केह रविदास चमारा द्वारा गुरनाम सिंह मुक्तसर पेज 216) डॉ। अंबेडकर और गुरु रविदास दोनों ने यह विचार रखा कि वेद, जाति व्यवस्था के प्रवर्तक हैं जिन्होंने शूद्रों को बर्बाद किया। वेदों ने शूद्रों को "ब्रह्मा" निर्माता भगवान के पैरों से पैदा होने की घोषणा की, और ब्राह्मण, खाचरिया और विशय के क्रमशः के लिए सभी उन्नति के साधन खोले जो ब्रह्मा के मुंह, हाथ और पेट से पैदा हुए थे। गुरु रविदास और डॉ। अंबेडकर सदाचार के प्रचारक थे। गुरु रविदास ने कहा कि '' मन चंगा, कठुति में गंगा '' अर्थात् मानव शरीर गंगा नदी के पवित्र जल घोषित सनातनी के अवतार हैं। गुरु रविदास और डॉ। अंबेडकर दोनों ने समय के जानकार व्यक्तियों की प्रशंसा की। गुरु रविदास ने कहा "बहमन चटाई पूजिये जो होवे गुन हीं, पूजिये चरण चांडाल के जो होवे गुन परवीन," कई रविदास के समकालीन संतों ने रविदास की योग्यता की प्रशंसा की। कबीर महाराज ने कहा "रविदास सच्चे संतों में सबसे महान थे"। "तो शुद्ध है गुरु रविदास, कि उनके पवित्र पैरों की धूल सभी पूजते हैं।" तो कहा गुरु नाभा दास। "रैदास उर्फ रविदास मेरे गुरु, मैंने भगवान को पा लिया है", इसलिए मीरा, मेवाड़ रानी कहा। साईं सागर में गुरु साईं "भगत रविदास ने एक चमत्कार किया जैसा कि उन्होंने पकड़ लिया और ठाकुर, मतलब निर्माता को गुलाम बना लिया"। यह गुरु जी की रहस्यवादी शक्ति की प्रशंसा थी। सांसारिक ताकुर का अर्थ है शक्तिशाली अत्याचारी व्यक्ति, जो गुरु जी को कभी नहीं डरा सकते। महात्मा गांधी, एक भाषण में अपने समय के सबसे बड़े सनातनिक राजनीतिक नेता (आउट साइड II आर टेबल कॉन्फ्रेंस) ने कहा, "मेरे पास डॉ। अंबेडकर के लिए सबसे अधिक सम्मान है। उनके पास कड़वा होने का हर अधिकार है; वह हमारे सिर नहीं तोड़ते हैं।" अपने हिस्से पर संयम बरतने का कार्य। वह आज इस संदेह से इतना अधिक संतृप्त है कि वह कुछ और नहीं देख सकता है। वह हर हिंदू को अछूतों के एक निर्धारित प्रतिद्वंद्वी में देखता है और यह उसके लिए अपने दिमाग को बाहर करने के लिए काफी स्वाभाविक है ”। इन दो सुपर इंसानों के अनुयायियों ने अपने जीवन के तथ्यों को दूर-दूर तक फैलाने के लिए बड़ी संख्या में उनके स्मारकों पर दुनिया खड़ी की है। डॉ। अंबेडकर जनता के नेता थे और सभी के कल्याण के लिए काम करते थे। गुरु रविदास ने पूरी मानवता के लिए संदेश दिया। स्वार्थी आदर्श वाक्य लोगों के साथ लघु उद्धृत, उन्हें अपनी जातियों में शामिल करने की कोशिश की। वे निम्न जाति के दलदल कमल की तरह थे जो सुगंध फैलाते थे। डॉ। अंबेडकर जुलाई 1938 में, परेल बॉम्बे में चमार समाज द्वारा रोहिदास (रविदास) एजुकेशन सोसायटी के सम्मेलन में भाग लिया। इस सम्मेलन में बाबा साहेब ने घोषणा की कि उनकी क्रांति समाज या जाति विशेष नहीं है क्योंकि वे जाति व्यवस्था को उखाड़ने के लिए थे, जिसने उनके लोगों को दुख की स्थिति में गिरा दिया है। आइए हम गुरु रविदास के सबसे सहमत जीवन तथ्यों को खोजने की कोशिश करते हैं, जिसने डॉ। अंबेडकर को गुरु जी के प्रवचनों के माध्यम से व्यक्त विचारों के अनुरूप प्रभावित किया। मतभेद अपने समय में झूठ बोलते हैं। अन्य संतों के साथ गुरु रविदास ने मिट्टी तैयार की और डॉ। अंबेडकर ने इसकी रक्षा के लिए संविधान की छड़ी और बाड़ प्रदान करते हुए फसल बोई। गुरु रविदास का जन्म विक्रमी संवत 1471 (1414 ई।) को माघ पूर्णिमा (रविवार) को श्री रघु और चमार जाति की श्रीमति माता कर्मा देवी के यहाँ हुआ था, जो अब बनारस के पास गोवर्धन पुरा में स्थित हैं। कुछ विद्वान अपने माता-पिता का नाम श के रूप में देते हैं। संतोष दास और श्रद्धेय माता कालसी देवी। गुरु रविदास ने १२६ वर्षों का जीवनकाल व्यतीत किया और १५४० ई। में अपने नश्वर फ्रेम को छोड़ कर वापस ब्लिस या ब्रह्मांड के निर्माता के सर्वोच्च महासागर में शामिल हो गए। हालाँकि, कुछ विद्वानों ने उनके जीवन काल के 151 वर्षों का उद्धरण दिया है, जो कि गुरु रविदास जैसी पवित्र आत्मा के लिए भी असंभव नहीं है। लेकिन प्रामाणिक जानकारी के लिए इस तरह की चीजें होना तय है। गुरु रविदास का जन्म ऐसे समय में हुआ था जब रूढ़िवादी और अंधविश्वासी हिंदू और मुस्लिम पुजारी अनुष्ठानों, बाहरी शरीर की सजावट, जानवरों को डराने, विभिन्न स्थानों पर जाने, विभिन्न नदियों में स्नान करने, अपनी पवित्र पुस्तकों के पाठ आदि पूजा के तरीकों के रूप में प्रचार कर रहे थे। जन्म और मृत्यु के चक्र से बचने के लिए मोक्ष या रास्ता प्राप्त करें। हिंदुओं ने अपने सभी पूजा स्थलों (मंदिरों), स्कूलों, सरकारी सेवाओं में प्रवेश या सुदास के लिए सम्मानजनक राज्य सेवाओं को बंद कर दिया था। डॉ। अंबेडकर के जन्म के समय सभी सांसारिक प्रगति के साधन उनके लोगों के लिए अवरुद्ध थे। श्री गुरु रविदास जी ने भगवान की प्राप्ति और सांसारिक जीवन के लिए हिंदू और मुस्लिम दोनों पुजारियों के सभी अप्राकृतिक तरीकों का खंडन किया, इसलिए उन्हें धार्मिक पुजारियों और शासकों के कड़े विरोध का सामना करना पड़ा। श्री गुरु रविदास ने जाति प्रथा की निंदा की और पुण्य की बात कही। डॉ। अंबेडकर का जीवन भी जाति के हिंदुओं द्वारा उठाए गए बाधाओं से भरा था, लेकिन उन्होंने अपने साहस और ज्ञान की शक्ति से उन सभी को मार डाला। डॉ। अंबेडकर ने यहां तक कहा कि हिंदू संतों द्वारा किए गए कार्यों के लिए कृतघ्न थे, जिन्होंने कुछ संशोधनों के साथ हिंदू धार्मिक नियमों का वर्षों तक प्रचार किया। गुरु रविदास ने महान क्रांतिकारी लोकतांत्रिक सोच को गति दी, इसलिए शासकों को सलाह दी कि वे अपने सभी विषयों के लिए आजीविका के समान और सभ्य साधन प्रदान करें और उन्होंने कहा: -, मैं उन राज्यों को चाहता हूं जहां सभी लोग अच्छी तरह से भोजन कर रहे हैं, और सभी को सद्भाव में रहना चाहिए, रविदास तभी खुश हैं। गुरु रविदास ने अपनी गुलामी की जंजीरों को काटने के लिए धार्मिक रूप से ग़ुलामों को ग़ुलाम बनाने की नसीहत दी और उन्हें सलाह दी प्रदीन का ढेना काया, प्रधन बिन धेन, अर्थ: -इस दासता का कोई धर्म नहीं है जैसे सभी लेते हैं या रविदास दास प्रेदेन को सब ही समाजी हेने ने उन्हें कमजोर और अछूत माना श्री गुरु रविदास ने भी अछूतों को कमजोर होने की भावना को दूर करने और उनकी दासता की जंजीरों को हर तरह से काटने की सलाह दी उसने बोला:- प्रधेन पाप है, जान ल्यो हे मीत अर्थ: - दासत्व अभिशाप है रविदास दास प्रधेन को कोन करे है प्रीत। और n o बॉडी रविदास का सम्मान करती है या उनसे प्यार करती है गुरु रविदास ने सर्वशक्तिमान के शासन का उपदेश देते हुए कहा कि सर्वशक्तिमान ने सभी को समान बनाया है और जातियों या धर्मों के भेदों पर लोगों के बीच कोई अंतर नहीं हो सकता है। उन्होंने कहा: यदि दुनिया उत्पन्न हुई है, उसी पवित्र आत्मा (भगवान) से, कोई भी सांसारिक शरीर किसी भी भेद को कैसे ला सकता है? उच्च और निम्न, ब्राह्मण या मोची (चमार) के बीच। उन्होंने आगे यह कहते हुए विस्तार से कहा, जाति नहीं पूछें "ओ" रविदास, वंश या जाति में क्या है? ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र, सभी एक ही जाति के हैं। उन्होंने यह भी कहा कि "यदि आप ब्राह्मण (जन्म से श्रेष्ठ) माँ से पैदा हुए हैं, तो आपने एक अलग शरीर के छिद्र से जन्म क्यों नहीं लिया है।" ब्राह्मण के जीवन को बचाने के लिए एक चमार का रक्त एक ब्राह्मण को दिया जा सकता है। जट्टी, प्राकृतिक प्रभागों या समूह में गायों, कुत्तों, सांपों, शेरों, भेड़ियों, गौरैया, बंदरों जैसे जानवरों में हो सकते हैं। पुरुषों को गोरे, अश्वेत, यूरोपीय, भारतीय, बांग्लादेशी, चाइन आदि के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, न कि ब्राह्मण, खत्री, वैशा, सुद्रा। यह अप्राकृतिक विभाजन उन पर नियंत्रण रखने के लिए श्रमिकों का एक विभाजन था रविदास जैसे सच्चे संत इस दुनिया में भगवान की प्राप्ति, मानवता, प्रेम और भगवान के प्रति समर्पण का संदेश देने के लिए आते हैं और एक व्यक्ति कैसे सांसारिक जीवन में खुश रह सकता है। संतों ने धर्मों को हठधर्मिता और कर्मकांड बताया। गुरु रविदास ने कहा, जो लोग आंतरिक रूप से प्रेम में रंगे नहीं हैं, लेकिन केवल एक बाहरी प्रदर्शन करते हैं, वे मृत्यु की दुनिया में जाएंगे, सच में रविदास राज्य। गुरु रविदास के भजनों की आध्यात्मिक समृद्धि को ध्यान में रखते हुए, उनमें से 40 को पवित्र ग्रंथ साहिब में शामिल किया गया था। एक अन्य पवित्र, पंजाबी संकलन, संत समाज (डेरा सच खंड बल्लन जलंदर) द्वारा "अमृतवाणी गुरु रविदास जी" है, इसमें 140 भजन, 40 पेड़े, पेंटी अँखरी, बानी हंसा-वर, बानी पंडरान तीथी, बरन मास अपडेश, डोहरा, शामिल हैं। सांड बानी, अनमोल वचन, लावण, सुहाग ustat, मंगलगृह (विवाह समय वाणी), इसके अलावा गुरु ग्रंथ साहिब में निहित 40 भजनों के साथ 231 सालोक। इसी प्रकार डॉ। अम्बेडकर की साहित्यिक कृतियाँ बहुसंख्य पाठकों / लेखकों द्वारा 64 विषयों में साझा की जाती हैं, डॉ। अम्बेडकर अपने जीवन के दौरान जानते थे। उनकी कुछ पुस्तकों को कुछ विदेशी संस्थानों सहित कुछ शैक्षिक संस्थानों में पाठ्य पुस्तकों के रूप में निर्धारित किया गया है। एक जीवित मास्टर (गुरु) की आवश्यकता - चूंकि ईश्वर निराकार है, इसलिए मनुष्य के लिए उसे देखना या उस तक पहुंचना संभव नहीं है, जिसके बिना मनुष्य अपूर्ण या अपूर्ण है। ईश्वर तभी सुलभ हो पाता है जब वह मानव रूप लेता है और इस दुनिया में मानव के स्तर पर आता है। शुद्ध आत्मा के इस मानव रूप को संतों द्वारा गुरु कहा जाता है। तो उनका स्वरूप दिखाने के लिए गुरु भगवान का अवतार है। साईं बुल्ले शाह ने कहा "भगवान (मोला) ने मनुष्य (गुरु) का रूप ले लिया।" गुरु अर्जुन देव जी ने कहा: नानक कहते हैं, यह राम का शासन है (भगवान के कई नामों में से एक), गुरु (गुरु, शिक्षक, सर्जक) के बिना किसी को भी मोक्ष नहीं मिलेगा सत गुरु कबीर ने कहा "भगवान के सच्चे उपासक की पूजा करो।" गुरु रविदास ने कहा, भगवान, गुरु और संत, एक ही हैं (मन की चेतना स्थिति में?) यह सभी धर्मग्रंथों का अनिवार्य सत्य है, "उनके बीच कोई अंतर न करें, यहां तक कि, अगर, आपको एक आरा के साथ काटे जाने का दर्द उठाना है"। इसलिए उन्होंने इंसानों को एक झूठ को स्वीकार न करने की सलाह दी, यहां तक कि एक जीवन के जोखिम पर भी। डॉ। अंबेडकर ने बुद्ध, कबीर, गुरु रविदास, महात्मा ज्योतिराव फुले, जे.एस. मिल, बुकर सहित ज्ञान के पुरुषों के बारे में विशेष उल्लेख किया। टी, जॉन ड्यूरी, सूबेदार रामजीदास सखपाल के साथ कुछ और, जिनसे उन्होंने जीवन मूल्यों को सीखा। निर्गुण भगवान की पूजा ।:- गुरु रविदास ने सर्वोच्च रहस्यमय शक्ति की आराधना की, जो कॉलोनी, समय, आकार, शरीर के आकार, उनके जीवन काल गुणों आदि की सभी योग्यताओं से परे की कल्पना की। उन्होंने सगुण (योग्य) आवर्धन या अवतारों की सभी अवधारणाओं को परिभाषित किया। डिवाइन। हालाँकि भगवान का नाम "राम" श्री गुरु ग्रंथ साहिब में २५३३ बार आया है, और गुरु रविदास के ४० भजनों में २२ बार, फिर भी गुरु रविदास ने भगवान राम को इस ब्रह्मांड के भगवान या निर्माता के रूप में भगवान राम को मान्यता नहीं दी और उन्होंने कहा: रवि दास हमरो राम जी दशरथ कर सुत (पुत्र) नाहिन, राम हमु महिन राम रहियो, बिसब कतंभ महिन" रविदास कहते हैं, उनके राम राजा दशरथ के पुत्र (शूद्र शुक ऋषि को मारने वाले) नहीं हैं। उनका "राम" पूरी सार्वभौमिक रचनाओं में उनके साथ मौजूद है ----- (रेफरी: रवि दास दर्शनचरिया पृथ्वी सिंह आजाद) गुरु ग्रंथ साहिब जी अंग 340 अभिलेखों में कहा गया है: बावन अक्षत, लोक त्रे, सब कुश माहिं में --------- मतलब भाषा के 52 अक्षर सभी सार्वभौमिक शब्दों को लिख सकते हैं और सभी निर्माता तीन शब्दों (पृथ्वी, जल, आकाश) में रहते हैं लेकिन निर्माता "नाम" उनके वर्णन की शक्ति से परे है। नाम के प्रति समर्पण: - सभी संत कहते हैं, सर्वोच्च भगवान नाम के माध्यम से प्रकट होते हैं और सच्चे नामांकित संत केवल ब्रह्मांड में उनके प्रतिनिधि हैं। श्री गुरु ग्रंथ साहिब का उद्घोष "सब कुछ नाम (गुरु के ज्ञान के शब्द) द्वारा बनाया गया था, बिना नाम कोई भी परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता है, ”। गुरु रविदास ने कहा: केवल नाम ही सत्य है, "ओ" रविदास यह शुरुआत में था, यह अंत में ऐसा ही रहेगा; यह सभी पापों और कष्टों को नष्ट करता है, और यह वास्तव में सभी आनंद की खान है। एकता, द डिवाइन बूम: - गुरु रविदास जी ने "सत्संग मिलत-राही-ऐ माँदा-ओ जायसे मढ़प मचेरा।" "यूनाइटेड वी स्टैंड, डिविडेड वी फॉल" की घोषणा की। यह फिर से लोकतांत्रिक तरीके की ओर इशारा करता है और एक सार्वभौमिक सत्य है, फिर भी वैध है, क्योंकि यह कमजोर अल्पसंख्यकों के शक्तिशाली अतीत के अत्याचार का सामना करने के लिए अतीत में था। एक स्वच्छ जीवन का नेतृत्व करें। - संत कहते हैं, हर प्राणी इस दुनिया में बार-बार आता है और अपने पिछले कर्मफल भार (कार्य) के कारण, इस से आसानी से छुटकारा नहीं पा सकता है, बाहर का रास्ता संतों और नाम के प्रति समर्पण है। सभी सच्चे संत अपने शिष्यों को एक स्वच्छ जीवन जीने के लिए मार्गदर्शन करते हैं ताकि कामस के अपने भार में न जोड़ें और आत्मा की मुक्ति के लिए शब्द प्रेम और घृणा के बंधन को तोड़ सकें। नाम सिमरन के साथ अपने संबंध को जारी रखते हुए, ईमानदारी से कमाई के उदाहरण का अनुसरण करते हैं। गुरु नानक, कबीर, नाम देव, गुरु रविदास और अन्य मनीषियों जैसे सभी संतों ने ईमानदार तरीकों से अपनी आजीविका अर्जित की। डॉ। अंबेडकर ने एक दिन में एक ही रोटी और एक कप कॉफी पर ज्ञान हासिल करने के लिए एक साथ काम किया। अपने असफल स्वास्थ्य के बावजूद भारतीय संविधान को लिखने के दौरान वह पर्याप्त आराम करने के साथ निरंतरता में कई दिन और रात काम करते हैं। वह भारतीय राजनीति में एक दुर्लभ उदाहरण है जहां कोई भी अपने चरित्र पर संदेह नहीं कर सकता है और काम करने में ईमानदारी, आजीविका कमा सकता है। जब सोभा सिंह (कुशवंत सिंह भारतीय लेखक के पिता) ने एक महान बिल्डर का आह्वान किया, तब डॉ। अम्बेडकर ने वायसराय की कार्यकारी परिषद के सदस्य थे और दिल्ली में अपनी कोठी में श्रम विभाग संभाल रहे थे। भैया साहब जसवंत अम्बेडकर भी उपस्थित थे। सोबा सिंह ने डॉ। अंबेडकर को एक प्रस्ताव दिया कि वे अपने बेटे को पूर्व के व्यवसाय में शामिल होने दें। सोभा सिंह पैसा निवेश करेंगे लेकिन लाभ में यशवंतराव का 50% हिस्सा होगा। इस पर डॉ। अंबेडकर फेर हो गए और शक्तिानंद शास्त्री ने सोभा सिंह को कोठी से बाहर करने को कहा, जो शास्त्री ने किया था। यशवंतराव को भी उसी दिन बंबई भेजा गया था। गुरु रविदास ने उपदेश दिया "अपने हाथों को अपने काम में और अपने मन और अपने अनन्त मित्र को ध्यान में रखो।" सभी संतों ने अपने शिष्यों को सलाह दी है कि वे जानवरों को न मारें और कार्मिक भार को नियंत्रित करने के लिए नशीले पदार्थों का सेवन करने से बचें। सभी प्राणियों के साथ हमारे संबंध को दिखाते हुए, गुरु नानक ने कहा कि वह (भगवान) सभी जीवों के निर्माता हैं, सत गुरु कबीर ने कहा, "जो अनाज खाता है वह मनुष्य है, जो मांस खाता है वह कुत्ता है, जो जीवित प्राणियों को मृत घोषित करता है, एक शैतान अवतार है।" संत मलूक दास ने कहा, "सभी का दर्द समान है।" गुरु रविदास ने कहा, "जो लोग मांस खाते हैं, वे वास्तव में अपना गला काटते हैं, जो कोई भी मांस खाने वाला है, उसे नरक सईथ रविदास के पास जाना होगा। ” नशा: नशा करने वाले व्यक्ति को एक जानवर के स्तर तक ले जाते हैं, इसके माध्यम से वे अपनी इच्छा शक्ति को अपंग करते हैं। ये सामाजिक बुराइयाँ हैं और सांसारिक और आध्यात्मिक, दोनों तरह से बड़ी बाधा हैं। सभी संतों ने नशीले पदार्थों के सेवन की मनाही की है। गुरु रविदास ने कहा, "यहां तक कि अगर गंगा के पवित्र जल से शराब बनाई जाती है, तो संत इसे नहीं पीते हैं।" वह "नाम अमृत" पीने की सलाह देते हैं, क्योंकि एक बार नशे में होने के बाद, एक व्यक्ति हमेशा के लिए नशे में रहता है। गुरु रवि दास ने सभी के लिए प्रेम, मानव, भगवान, सार्वभौमिक भाईचारे, आजीविका के लिए ईमानदारी से कमाई के लिए प्रेम का संदेश फैलाया। ऐसा करने से एक व्यक्ति प्रभु के साथ एक हो गया। भगवान शक्ति का स्रोत, मोक्ष सभी से अमीर, गरीब, उच्च या निम्न जाति का है। यह सबातिनी के प्रचार के लिए तिरछा था। उन्होंने कहा, मेरी गरीबी देखकर सभी लोग हंस पड़े; ऐसा वास्तव में मेरा राज्य है, लेकिन अठारह दिव्य निधि और शक्तियां, मेरे हाथ के नीचे हैं, यह सब आपकी कृपा है "हे" भगवान। गुरु रविदास और डॉ। अंबेडकर ने अपने संदेशों को फैलाने के लिए दूर-दूर तक यात्रा की। उनकी यात्रा सहित दृष्टि के पुरुषों से मुलाकात करना था। गुरू जी ने अपने काल के दौरान केदारनाथ, बद्रीनाथ, कुरुक्षेत्र, और द्वारकापुरी में कई धार्मिक गुरुओं से मुलाकात की होगी। डॉ। एल.आर. द्वारा खींचे गए नक्शे के अनुसार परवाना अपने पंजाबी भाषा के ग्रन्थ “गुरु रविदास जीवन कीर्तन” में, श्री गुरु रविदास ने बॉम्बे (अब मुंबई), काठियावाड़, कराची, क्वाटा, पेशावर, मुल्तान, खीर दर्रा (अब पाकस्तान में), श्रीनगर (कश्मीर), जम्मू, जम्मू का दौरा किया। पंजाब (डलौसी जलंधर, फगवाड़ा, अंबाला, कुरुक्षेत्र) भागलपुर, बीकानेर, जैसलमेर, जोधपुर, अलवर, अजमेर, जयपुर, मथुरा, बिंद्राबन, आगरा, प्रतापगढ़, शाहजहांपुर, कानपुर, गोरखपुर, मारवाड़, चित्तूर, बौंसी, इलाहाबाद, अहमदबाद, काजीपुर। , मिर्जापुर, कोटा, जानसी, उज्जैन, भोपाल, बीकानेर, चुनार, तेजपुर, स्कंद्राबाद, हैदराबाद और कई अन्य स्थानों पर। यात्रा के साधन तब पैदल थे। गुरु नानक देव जी के साथ गुरु रविदास की बैठकें: गुरु रविदास के गुरु नानक देव जी के साथ तीन गोष्ठी (बैठकें) हुईं। छुरखाना (ननकाना साहिब) में पहली बैठक, जब बाबा नानक जी बहुत छोटे थे। दूसरी बार सुल्तानपुर में (साइट को बेर साहिब गुरुद्वारा का वर्तमान स्थल कहा जाता है) और तीसरी बार कांशी में श्री गोपाल दास (वर्तमान गुरुद्वारा गुरु का बाग) का स्थल। संक्षेप में, गुरु रविदास के दर्शन या शिक्षण को संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है क) ब्राह्मणकाल वर्णाश्रम की घोषणा करना। b) पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता सहित मानव जाति की समानता को बढ़ावा देना। ग) ब्राह्मणकाल वेदसंध अन्य धर्मों में मनुष्यों के बीच श्रेष्ठता और हीनता का प्रचार करने का अधिकार अस्वीकार करता है। d) मोक्ष की प्राप्ति के लिए विभिन्न नदियों में अनुष्ठान, हठधर्मिता और स्नान को अस्वीकार करना ) जीवन में नैतिकता और मानवीय मूल्यों पर जोर देना च) नाम सिमरन के लिए निरंतर ध्यान के माध्यम से केवल एक जीवित मास्टर के माध्यम से मुक्ति की संभावना। छ) नशे और अनैतिक तरीकों से बचना ज) ईमानदारी के माध्यम से जीवन यापन करने का निरंतर प्रयास करना और पारिवारिक जीवन की निंदा करके समाज से परजीवी नहीं बनना और भीख या दान का सहारा लेना। द्वारा संकलित: Er.H.R. फोंसा hrphonsa@gmail.com M-09419134060 दिनांक: -17-2-2021 मटेरियल सौस: डॉ। बाबा साहेब अम्बेडकर (हिंदी) बसंत चंद्रमा द्वारा। (रेफरी: रवि दास दर्शनचरिया पृथ्वी सिंह आजाद) RSSBeas द्वारा गुरु रविदास गुरनाम सिंह मुक्तसर द्वारा केह रविदास चमारा पृष्ठ 216) (पंजाबी) गुरम सिंह मुक्तसर द्वारा जुते माट बोल रे पांडे (- ----)