दूरदर्शी, मेरे पिता श्री गिल्लू राम जी

ादर्स डे पर मेरे पिता को मेरी श्रद्धांजलि २१ जून, २०२१ दूरदर्शी, मेरे पिता श्री गिल्लू राम जी (उनकी 51वीं पुण्यतिथि 21 जून 2021 को है) द्वारा संकलित: इ. हेम राज फौंसा मेरे पिता स्वर्गीय श्री गिल्लू राम एक अनपढ़ लेकिन दूरदर्शी व्यक्ति थे। कड़ी मेहनत, परिवार और दलित समाज के प्रति प्रतिबद्धताओं के साथ अपनी दृष्टि के कारण उन्होंने जीवन भर कड़ी मेहनत की और देखा कि उनकी नीची जाति का तुकमा उनके बाल बच्चे की प्रगति के रास्ते को बाधित नहीं करता है। मेरी माता स्वर्गीय गुल्लन देवी भी अनपढ़ लेकिन शिष्ट, परिश्रमी, सहयोगी और बुद्धिमान थीं। मेरा पैतृक स्थान वर्तमान तहसील और जिला सांबा में ग्राम रायपुर था। मेरे परिवार के पास रायपुर में जमीन थीं । मेरे परदादा सुंदर दास पुत्र श्री. मल ने अपनी कृषि भूमि पर खेती की और पीने के पानी के स्रोत के रूप में उपयोग के लिए और सिंचाई के प्रयोजनों के लिए भी एक कुआं बनाया था। यह कुआं अभी भी है लेकिन वीरान है। मुझे बताया गया है कि मेरे दादा-दादी श्री कश्मीरी लाल व श्रीमती मालती, सपुत्र श्री सुंदर दास ने रायपुर गांव छोड़ दिया था न हीं उन्होंने किसी को बताया था। कुछ लोग कहते हैं कि एक ज्योतिषी पंडित ने उन्हें यह कहकर गाँव छोड़ने के लिए डरा दिया कि यदि वे अपना निवास स्थान नहीं बदलते हैं तो उन्हें कोई संतान नहीं होगी। भाग्य बताने वाले का छिपा हुआ आदर्श वाक्य उनकी जमीन हड़पना हो सकता है। बाद में कश्मीरी लाल द्वारा छोड़ी गई भूमि , गुर्जरों और ब्राह्मण जोतने वालों के बीच भूमि अधिग्रहण को लेकर विवाद छिड़ गया। उस विवाद के परिणामस्वरूप 1945-47 में कुछ समय पूर्व गुर्जर भूमि जोतने वालों द्वारा कश्मीरी लाल के आश्रितों का पता लगाया गया। कश्मीरी लाल रात में रायपुर से गांव पाटली, तहसील शकरगढ़, जिला गुरदासपुर में प्रवास करने के लिए चले गए। वर्तमान में यह गांव पाकिस्तान में आता है। वहां प्रवास करने का आकर्षण यह था कि उनके कुछ रिश्तेदार वहां रह रहे थे। लेकिन इस तथ्य को उनके द्वारा जीवन भर छुपा कर रखा गया था, यह अत्याचारी राजस्व अधिकारियों के डर के कारण हो सकता है जो उन्हें भूमि के लिए भू-राजस्व के लिए परेशान कर सकते हैं जो उन्होंने पीछे छोड़ दिया था। प्रवासन के तथ्य 1945-47 के आसपास तब सामने आए जब गुर्जर और रायपुर में कश्मीरी लाल की भूमि पर रहने वाले ब्राह्मणों के बीच भूमि विवाद छिड़ गया। ब्राह्मण गुर्जरों को परेशान कर रहे थे और उन्हें अपने अधीन कश्मीरी लाल की भूमि से बेदखल करने की धमकी दे रहे थे। गुर्जर परिवार ने हमें हमारे वर्तमान गांव पाखरी, तहसील सांबा और जिला जम्मू (अब सांबा) में खोजा। तब तक मेरे दोनों दादा-दादी की मौत हो चुकी थी। रायपुर भू-स्वामित्व का कागज़ तैयार कराया गया जिससे कश्मीरी लाल का स्वामित्व स्थापित हो गया। राजस्व विभाग में कश्मीरी लाल के आश्रितों को भूमि की बहाली के लिए दावा करने से पहले, 1947 में विभाजन की उथल-पुथल मच गई। इसने मेरे परिवार को आगे की कार्रवाई को रोकने के लिए मजबूर किया। हालाँकि इस रिकॉर्ड ने मेरे पिता और अन्य लोगों को रायपुर भूमि रिकॉर्ड के आधार पर जम्मू-कश्मीर राज्य का स्थायी राज्य विषय प्राप्त करने में सक्षम बनाया। १९४७ के बाद आंशिक शांति के वर्षों की वापसी के बाद भी रायपुर गांव लंबे समय तक वीरान रहा। मेरे पिता अपने बड़े भाई श. टिल्लू राम और उनकी तीन बहनें, केसरी, शाहनी और गुल्लन सभी का जन्म और शादी हो चुकी थी, जबकि परिवार पाटली में था। मेरे पिता की लंबाई 6 फीट से अधिक थी, मजबूत शरीर के साथ उनका रंग गोरा था। हमारे परिवार को मेरी दादी के भाई द्वारा मोरी दरवाजा (गेट) लाहौर, अब पाकिस्तान में एक दुकान का कब्जा सौंप दिया गया था, जो दुकान में अपने मोची की काम कर रहा था। तो मेरे पिता और ताया जी दोनों बारी-बारी से लाहौर जूता मरम्मत की दुकान में काम करते थे। उन्होंने काफी पैसे कमाए इसलिए उनकी वित्तीय स्थिति आरामदायक थी। अपने समुदाय के कल्याण के लिए उनकी चिंता पूर्ति के अनुसार, उन्होंने लगभग 20 जूतों की मरम्मत और पॉलिश करने वाले कैरी बॉक्स बनाए थे। ये बक्से उन लोगों को मुफ्त दिए गए जो पहली बार किसी काम के लिए उनके पास आए थे। मुझे मेरे पिता ने बताया था कि कभी-कभी उनके साथ तीस- पैंतीस व्यक्ति रहते थे। वे सभी शहर में दिन में पैकमैन (फेरी-वाला) के रूप में काम करते थे और दुकान में रखे रसोई घर में भोजन करते थे। एक व्यक्ति प्रतिदिन काम से छुट्टी लेता था और बारी-बारी से भोजन तैयार करता था। इस तरह मेरे पिता और ताया जी ने अपने परिवारों के लिए आजीविका कमाने वाले कई लोगों को काम करने के साधन उपलब्ध कराए। ऐसे व्यक्तियों में से कुछ उनके रिश्तेदार थे, और अन्य केवल ज्ञात व्यक्ति थे, लेकिन सभी दरिद्र, भूमिहीन, बेरोजगार थे। यह वास्तव में असहायों के लिए एक बड़ी मदद थी। केवल मानव हृदय वाले दूरदर्शी व्यक्ति ही ऐसे सामुदायिक देखभाल कार्य कर सकते हैं। मेरे परिवार के सभी बुजुर्गों में शिक्षा की बड़ी लालसा थी, क्योंकि उन्होंने लाहौर में पढ़े-लिखे व्यक्तियों को उच्च पदों पर आसीन और जीवन की सभी सुख-सुविधाओं को प्राप्त करते देखा था। मेरे दादाजी अपने सबसे बड़े दो पोते (अकलू उर्फ चरण दास और चार्तु राम) को अपने गांव पाटली से कुछ दूरी पर रोजाना स्कूल ले जाते थे। मुस्लिम मौलवी शिक्षक दलित बच्चों को स्कूलों में प्रवेश दिलाने में उदार थे। मेरे दादाजी तब तक बाहर रहते थे जब तक बच्चे स्कूल में पढ़ रहे होते। स्कूल के बाद वह उन्हें कभी-कभी अपने कंधों पर उठाकर सुरक्षित घर वापस ले आते। लोगों ने उनको अपने पोते को ले जाने के लिए ताना मारा क्योंकि राम और लक्ष्मण दोनों को अहिरावण से मुक्त कराने पर भगवान हनुमान ने ले लिया था। ग्राम राम लीला अधिनियम में गांव के लोगों ने अहिरवा के दृश्य देखे थे। रावण के भाई अहिरावण उर्फ महिरावण, एक राक्षस, राम और लक्ष्मण को अपने देवता के लिए बलिदान करने के लिए पाताल लोक में ले गए थे। लेकिन हनुमना ने अहिरावण को मार डाला और दोनों भाइयों को अपने कंधों पर उठाकर सुरक्षित वापस ले आए। अहिराना कहानी कृतिवासी रामायण में दर्ज है और 1940 में एक तेलुगु में फिल्माई गई थी। कश्मीरी लाल भी शायद अपने परिवार के निरक्षर शैतान को मारने के लिए कृतसंकल्प थे। उनकी यह इच्छा लगभग चार दशकों के बाद सफल हुई जब उनके सभी वंशज शिक्षित हो गए। पटली गाँव में ब्राह्मण आबादी का प्रभुत्व था और बेगार (मजदूरी के भुगतान के बिना काम) बड़े पैमाने पर था। एक ब्राह्मण ने झगड़ा किया और मेरे पिता को समय पर मुफ्त में काम पूरा नहीं करने के लिए गाली दी। काम एक (FALLAH) बैलों द्वारा खींची गई एक युक्ति बनाना था, जो गेहूं की फसल की कटाई को कुचलने के लिए पौधे की भूसी से अनाज को अलग करने के लिए था। फलाह एक कांटेदार कठोर लकड़ी के पेड़ की शाखाओं और जंगली झाड़ियों (सरकंडा) से बनाया गया था। मेरे पिता ने मुझे बताया कि देरी जानबूझकर नहीं की गई थी, लेकिन कई अन्य किसानों ने भी इस तरह के फलाह के लिए कहा था और वे सभी जल्दी में थे। मेरे पिता ने ब्राह्मण किसान को बुरी तरह पीटा। शाम का समय था जब हाथापाई हुई। हाथापाई के बाद मेरे पिता अपने ससुराल वालों के पास भागे, जो जम्मू के तहसील सांबा जिले के पाखरी गांव में थे, जो उस समय एक रियासत में था । मेरे पिता शारीरिक रूप से मजबूत और मानसिक रूप से हमेशा सतर्क थे। उसने हमें बताया कि एक बार जब वह लाहौर से घर लौट रहा था, तो उसकी ट्रेन देर रात गुरदासपुर स्टेशन पर पहुंच गई। उन्हें उस रात रेलवे प्लेट फॉर्म पर रुकना पड़ा। इसलिए उसे एक लकड़ी के बेंच पर लेटना पड़ा । एक पिक पॉकेट ने उसे सोते हुए ले लिया, इसलिए मेरे पिता के सिर की ओर पैर करके साथ उसी बेंच पर लेट गया। मेरे पिता ने धीरे-धीरे अपना पैर पिक पॉकेट की ठुड्डी के नीचे मारा और गहरी नींद के दौरान शरीर को आराम देने का नाटक करते हुए इसे जबरदस्ती दवाया । पिक पॉकेट जोर से रोया और खाली हाथ भाग गया। मेरे पिता ने मेरे नाना जी (फग्गू राम), एक मध्यम भूमि स्वामी से कहा कि वह जमीन खरीदना चाहते हैं और पाटली गांव को हमेशा के लिए छोड़ देना चाहते हैं। विक्रेय कृषि भूमि की खोज की गई। एक ब्राह्मण परिवार ने गांव पाखरी में 10 एकड़ (लगभग 4 हेक्टेयर) कृषि भूमि लगभग तीन हजार रुपये में बेचने पर सहमति व्यक्त की। 1927 की बात है। उन दिनों यह बहुत बड़ी बात थी और चमार परिवार द्वारा ब्राह्मणों से जमीन खरीदने की पूरी खबर एक जंगल की आग की तरह तरह फैल गई। जमीन के लिए कुछ अग्रिम राशि का भुगतान किया गया था। जब वे बिक्री विलेख की तैयारी कर रहे थे, तो यह ज्ञात हो गया कि राज्य का स्थायी निवास सर्टिफिकेट है। स्टेट सब्जेक्ट सर्टिफिकेट की जरूरत थी, जो उनके पास नहीं था और न ही मौजूदा हालात में जल्दी मिलने की कोई उम्मीद थी। अतः ग्राम कौलपुर के श्री धन्नू राम पुत्र वधावा एवं केसरी के नाम भूमि क्रय/विक्रय विलेख पंजीकृत कराया गया। श्री धन्नू राम गिल्लू राम की बड़ी बहन केसरी के पुत्र थे । मुझे बताया गया कि एक रुपये के चांदी के सिक्कों में दो हजार और दो सौ रुपये की बिक्री विलेख के रूप में तहसीलदार सांबा के सामने भुगतान के लिए घोड़े की पीठ पर सांबा ले जाया गया। पैसे की गिनती सांबा तहसील के कल्ली गांव के जैलदार ने की थी. उन्होंने चांदी का एक भी सिक्का नकली नहीं पाया, यह कहते हुए कि उनकी कमाई 100% ईमानदार थी।इस तरह पूरा परिवार नई जगह पाखरी में चला गया। सिंचाई के लिए एक कुआँ भी खोदा गया था, इसलिए हमारी खेती अच्छी तरह से चल रही थी। मेरे बड़े भाई चतुर राम और चचेरे भाई चरण दास की शिक्षा रामगढ़ सरकारी प्राथमिक विद्यालय में छठी कक्षा पास होने तक जारी रही। उन्हें स्कूली शिक्षा छोड़नी पड़ी क्योंकि इलाके में छठी कक्षा से आगे कोई स्कूल नहीं था। दोनों लाहौर में काम करने लगे। हालाँकि वे दस रुपये या उससे अधिक के मासिक वेतन पर पटवारी या स्कूल शिक्षक के रूप में सेवा में शामिल होने के योग्य थे, लेकिन वे लाहौर में काम करना पसंद करते थे जहाँ वे आसानी से मासिक लगभग तीस रुपये कमाते थे। मेरे दादाजी का ९५ वर्ष की आयु में निधन हो गया और कुछ वर्षों बाद दादी की मृत्यु हो गई लेकिन १९४७ की उथल-पुथल से पहले। दादी आंख में किसी समस्या के कारण वह अंधी हो गई थी। तो उसका बुढ़ापा दर्दनाक था। पिता और उसका भाई दोनों अलग-अलग रहते थे। मेरे ताया जी के तीन बेटे थे (चरणदास, थंडू राम और कर्मो, कर्मो जल्दी मर गए, दो बेटियां सरो और कौशल्या)। मेरे पिता और ताया की सभी संतानों में से केवल तीन (जबरो राम, मैं और कौशल्या देवी) जीवित हैं। कौशल्या जम्मू के कुंजवानी में रहती हैं। हमारे परिवार आज भी हमारी पुश्तैनी जमीन पर खेती करते हैं। मेरे परिवार के हिस्से के रूप में मेरे पास जमीन का एक टुकड़ा भी है। मेरे पिता पर एक दुर्भाग्य तब आया जब मेरी माँ की मृत्यु 194-42 के आसपास हुई, अपने पीछे चार बेटे और दो बेटियां (चत्रु राम, जबरो राम, हेम राज और मेरा सबसे छोटा भाई, जो बचपन में मर गया, बहन गयानो देवी और पुन्ना देवी) को छोड़ गई थी। मेरा सबसे छोटा भाई मेरी माँ की मृत्यु के कुछ महीने बाद तक ही जीवित रहा। मेरी मां की मृत्यु प्रसव संबंधी समस्याओं के कारण हुई थी। मैं भी इतना छोटा था कि मुझे अपनी मां के बारे में कुछ भी याद नहीं है। मेरे बड़े भाई चतुर राम और बहन जियानो देवी, हालांकि विवाहित थे लेकिन युवा होने के कारण अपने पिता के साथ परिवार का बोझ साझा करने में असमर्थ थे। जब मेरी बहन अपने ससुराल गई, तो मेरी भाभी श्रीमती विद्या देवी (अब ९० वर्ष से अधिक उम्र की) बहुत छोटी थीं, घर की जिम्मेदारियों को स्वतंत्र रूप से निभाने में असमर्थ थीं। इसलिए गिल्लू राम को अपने परिवार का संकट सहना पड़ा। कई रिश्तेदारों ने मेरे पिता को दोबारा शादी करने का सुझाव दिया क्योंकि परिवार की जिम्मेदारियों को अकेले निभाना मुश्किल था। लेकिन उन्होंने यह कहते हुए मना कर दिया कि उन्हें भाग्य पर विश्वास है। अब उसे अपनी क्षमता के अनुसार अपने बच्चों का लालन-पालन करना चाहिए। उन्होंने जमीन की जुताई से लेकर खाना पकाने तक, आटा पीसने के लिए चक्की (चक्की) पर काम करने, जानवरों को पालने तक की सभी पारिवारिक जिम्मेदारियों को निभाया। लेकिन उसने यह सब पूरे जोश और जिम्मेदारी के साथ किया और उसके चेहरे पर कोई पछतावा नहीं था। मेरे भाइयों और बहनों ने अपनी क्षमता के अनुसार उनकी पूरी मदद की। मेरा परिवार अभी भी मेरी माँ की मृत्यु से उत्पन्न समस्याओं से जूझ रहा था, फिर 1947 के विभाजन की उथल-पुथल बम के गोले की तरह आ गई। हमारे घर सहित पूरे गांव को पाकिस्तानी हमलावरों ने जला दिया, कुछ लोगों की हत्या कर दी गई और उनके द्वारा संपत्ति लूट ली गई। कंडी बेल्ट में सुरक्षा के लिए लोग गांव से निकलकर ऊंचाई वाले इलाकों में गए। पठानकोट के नीचे जम्मू नेशनल (एनएचआईए, तब कोई नहीं) जम्मू प्रांत में गिरने वाले सभी क्षेत्र बंजर हो गए, फसलें नष्ट हो गईं, घर जल गए, पशु धन सहित संपत्ति लूट ली गई और कई लोग मारे गए।, जिससे लोगों को बहुत नुकसान हुआ। पास के एक गांव पलौता में एक आर्य समाजी चमार जाति महात्मा जियागोपाल गिरि (गद्दी नसीन पलौता साहिब) अपने शिष्यों के साथ तलवारों से काटे गएथे । पठानकोट और जम्मू के बीच कोई सड़क संपर्क नहीं था। पठानकोट और जम्मू के बीच हर मौसम में सड़क मार्ग उपलब्ध कराने के लिए राष्ट्रीय राजमार्ग के निर्माण का काम युद्ध स्तर पर शुरू किया गया है. राष्ट्रीय राजमार्ग के निर्माण पर श्रम कार्य ने लोगों को जीवित रहने का साधन प्रदान किया, जो कि गांवों से उखड़ गए। हमें कामिला, डागोर, सांबा गाँवों में शरण लेनी पड़ी और उन गाँवों के उच्च जाति के लोगों की जातिगत घृणा के साथ-साथ बड़ी कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। कई उखड़े हुए परिवार पास के पंजाब राज्य में चले गए। मेरे परिवार ने भी पंजाब जाने का फैसला किया। मैं मुश्किल से 6-7 साल का था और मुझे सांबा से पठानकोट तक पैदल ही जाना पड़ता था। हमने पहली बार पठानकोट में रेलवे कोच देखा। हम बेहरामपुर पहुँचे और गाँव पिंडी रंगरान में अस्थायी रूप से बस गए। यहाँ से हम अस्थायी रूप से बेहरामपुर शहर चले गए और फिर वड्डा सलीमपुर (गुरदासपुर से डेरा बाबा नानक रोड तक), अंत में हम गाँव कोटली शाह पुर में बस गए। ये सभी गांव गुरदासपुर के आसपास के इलाके में स्थित हैं। मेरा परिवार वहां खेत मजदूर के रूप में काम करता था और जूता बनाने (देसी जुट्टी) का काम भी करता था। मैं एक मुल्खा सिंह जाट जमींदार, लेकिन एक घातक शराबी विधुर के जानवरों को पालने और देखभाल करने में लगा हुआ था। उसने हमें अपने घर के परिसर में रहने की जगह प्रदान की थी, जिसे पहले एक मुस्लिम बुनकर ने पाकिस्तान जाने के लिए खाली कर दिया था । जानवरों की देखभाल करना मेरी स्कूली शिक्षा यहीं से शुरू हुई। मुझे ज़ायोरा छत्रन प्राथमिक स्कूल में भर्ती कराया गया था। । लेकिन जल्द ही पास के गांव वर्सोला में एक स्कूल खोला गया। गांव का गुरुद्वारा स्कूल भवन भी था। मैंने वरसोला में नए स्कूल में प्रवेश लिया। स्कूल के समय में मेरे सामने अस्पृश्यता संबंधी कई समस्याएं थीं। एक ब्राह्मण लड़के सोमनाथ के कहने पर सभी जाट लड़कों ने दोपहर का भोजन यह कहकर फेंक दिया कि उनके साथ मेरे स्पर्श ने उनका भोजन दूषित कर दिया है। मैंने अपना दोपहर का भोजन भी यह कहकर फेंक दिया कि उन्होंने भी मेरा दोपहर का भोजन खराब कर दिया है। स्कूल में हेड मास्टर के सामने मामले का खुलासा करने पर, जो कि एससी से था, उसने अच्छी पिटाई की। ग्राम पंचायत ने मुझे स्कूल से दूर रखने और मुल्खा सिंह के जानवरों की देखभाल करना जारी रखने के लिए मेरे पिता को कुछ मासिक अनाज भुगतान करने का वादा भी दिया। एक ग्राम पंचायत को बुलाया गया और मेरे पिता ने मुझे स्कूल से नहीं निकालने पर सज़ा देना की धमकी दी। लेकिन मेरे पिता ने मेरी पढ़ाई और भविष्य के लिए यह सब ठुकरा दिया। जाट स्कूल जाने वाले लड़कों ने मुझे पीट-पीट कर भी मारा, ताकि मुझे स्कूल छोड़ने के लिए डरा सके। जाट स्कूल जाने वाले लड़कों ने मुझे पीट भी दिया ताकि मुझे स्कूल छोड़ने के लिए डराया जा सके, लेकिन अपने पिता के समर्थन के कारण मैं अपनी पढ़ाई से पीछे नहीं हटा। मेरे बड़े भाई श्री जबरो राम का विवाह सीता देवी और हमारी बहन पुन्ना देवी से श्री भल्ला राम के साथ दुल्हन विनिमय पुराने रिवाज पर हुए । मेरे पिता एक मेहनती कार्यकर्ता होने के साथ-साथ घटनाओं के अच्छे योजनाकार थे और सख्त आर्थिक अनुशासन रखते थे। सर्दियों का समय कठिन था क्योंकि क्षेत्र में कोई उद्योग नहीं था, कुछ लोगों को किसानों के साथ दो समय के भोजन या कुछ अनाज पर श्रमिक रोजगार मिला। हमारे पड़ोस में दो जाट भाइयों ने गेंहू की फसल काटते समय मेरे पिता से पूछा कि उन्होंने छह महीने की सर्दी किस तरह गुजारी। उन्होंने बताया कि किसान होने के नाते उनके पास बहुत सारे संसाधन हैं, लेकिन फिर भी सर्दी की कड़ी चुभन महसूस होती है। आपके पास 6-7 सदस्यों का एक परिवार है जो सर्दियों के कठिन समय का आप प्रबंधन करता है। मेरे पिता ने अपना पर्स निकाला और किसान को दिया, चेक करो कि उसके पास कितनी रकम है। चेक करने पर पर्स में 35 रुपये मिले। फिर मेरे पिता ने समझाया, उसने 18/- रुपये के जूते बनाने के लिए संसाधित जानवरों की खाल लाया, पूरे सर्दियों में काम किया और अंत में 35/- रुपये की बचत हुई, यह एक कुशल कार्यकर्ता का मूल्य है, अगर वह चीजों पर प्रतिबंध लगाता है अच्छी तरह से आपनी गतिविधियों की योजना बनाता है । 1950-51 के आसपास मेरे पुराने गांव पाखरी के इलाके में लोग गांव लौटने लगे और आसपास के पाकिस्तानी रात के लुटेरों से लगातार परेशान होने के बावजूद खेती की गतिविधियां शुरू कर दीं। मेरे पिता और ताया जी भी वापस आ गए और वहीं रहने लगे और कृषि भूमि का पुनर्विकास करने लगे। गांव की किलेबंदी कर दी गई थी और पाक नाइट लुटेरों से गांव की रक्षा के लिए अधिकारियों द्वारा गांव की सेना के सेवानिवृत्त व्यक्तियों को 303 मार्क राइफलें भी आपूर्ति की गई थीं। हमारा परिवार वापस पाखरी शिफ्ट हो गया। मैंने पढ़ने के माध्यम के रूप में पंजाबी के साथ तीसरी कक्षा उत्तीर्ण की थी। मैं केवल पंजाबी जानता था, जबकि जम्मू में स्कूल में हिंदी और उर्दू भाषा मुख्य विषय थे। मैंने घर पर थोड़ी-बहुत हिंदी पढ़ी थी, जो मेरे बचाव में आई और हिंदी विषय लिया। मैंने घर पर उर्दू का अध्ययन किया और जल्द ही उसमें पढ़ना और लिखना प्राप्त विशेषज्ञता कर लि। वित्तीय समस्याओं सहित कई कठिनाइयाँ आईं लेकिन मेरे पिता ने मुझे हमेशा अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया, चाहे कुछ भी हो जाए। छठी कक्षा में मेरा स्कूल मेरे गाँव से ७ मील दूर था। कई बार हमें पाकिस्तान की परेशानी के कारण गांव खाली करना पड़ा। 1957 में जब जम्मू-कश्मीर का संविधान लागू हुआ, तो पूरा क्षेत्र निवासी परेशान हो गए और लोग ऊंचे स्थानों पर चले गए। २६ जनवरी १९५७ को मैं अपने परिवार से घर में अकेला था। मेरे भाई को इस दिन अपने पहले पुत्र अशोक कुमार का आशीर्वाद मिला था। सीमा संकट के कारण मेरी भाभी सीता देवी मेरे गांव से दूर कंडी गांव गुराह सलाथियान गई थीं, जहां पिता की बहन का परिवार रहता था। 1956 में उच्च जाति के लोगों और अधिकारियों द्वारा उन्हें आवंटित भूमि से बेदखल करने सहित ज्यादतियों के खिलाफ तहसील हीरानगर (कठुआ) के ग्राम छन अरोरियन में जम्मू-कश्मीर दलित जातियों का एक आंदोलन चलाया गया। संगठन के मुखिया हरिजन मंडल और नेता स्वर्गीय बाबू मिल्खी राम थे, जो बाद में एमएलए bhi थे। आमरण अनशन शुरू हो गया था, जो 10 दिनों तक चला। दलित समाज से आंदोलन की सफलता के लिए हर संभव मदद करने की अपील की गई। मेरे पिता ने हमारे गाँव से नकद और राशन का दान लिया और छ अरोरिया को पैदल ले गए, मेरे गाँव से 40 किलोमीटर से अधिक दूर है। इससे पता चलता है कि मेरे पिता का अपने समुदाय के कल्याण और समाज के साथ सहयोग के लिए दृढ़ संकल्प था। मैंने अपने गांव के छोटे बच्चों में एक प्रदर्शन की व्यवस्था की जिसके लिए गांव नंबरदार से मारपीट की गई। मैं अपने क्षेत्र का पहला नागरिक था जिसने 1957 में एक युवा शिविर में कश्मीर घाटी जाने के लिए हिमालयी बनिहाल चोटी को पार किया था। तब जवाहर सुरंग बनिहाल नहीं आया था। हमारे युवा शिविर के छात्रों ने पूरी घाटी का दौरा किया। मुझे अपने परिवार से बराबर का समर्थन मिला, जिसने मुझे कश्मीर घाटी को छात्र के रूप में देखने में सक्षम बनाया, घाटी के दौरे के लिए ५०/- रुपये दिए। कई अन्य छात्र गरीबी के कारण खर्च नहीं कर सकते थे और मैंने पड़ोसी गांव केसो से दो का समर्थन किया। इस दौरे की व्यवस्था में श्री बाबू परमानंद (बाद में हरियाणा के राज्यपाल), जो रामगढ़ हाई स्कूल में शिक्षक थे, ने उत्साहजनक भूमिका निभाई। मैंने १९५९ में मैट्रिक पास किया और अपने गांव के इतिहास में मैट्रिकुलेट होने वाला दूसरा व्यक्ति बन गया। मैट्रिक की परीक्षा में मैं अपने विद्यालय में प्रथम आया। मुझे जी.जी. एम. Science महाविद्यालय जम्मू में शिक्षा जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया गया। कॉलेज जहां से मैंने नॉन मेडिकल विषयों के साथ इंटरमीडिएट (एफएससी, विज्ञान संकाय) पास किया। कई बार मेरे भाई ने मुझे अपनी पढ़ाई के खर्च को पूरा करने के लिए, और अनाज बेचने के लिये दिया। अब यहां से मेरे लिए सिविल इंजीनियरिंग में स्नातक के लिए क्षेत्रीय इंजीनियरिंग कॉलेज श्रीनगर में शामिल होने का अवसर आया। मुझे कॉलेज की फीस और अन्य फीस के लिए करीब आठ सौ रुपये चाहिए थे। मेरे पिता और मेरे भाई जबरो राम ने मुझे प्रोत्साहित किया कि मैं अवसर न गंवाऊं। वे अपनी पूरी ताकत से मेरी पढ़ाई का खर्चा उठाएंगे। उन्होंने तरोड़ गांव के एक पंडित जी से और कौलपुर के मेरे भाई धनु राम से छह सौ रुपये उधार लिए, दोनों ने तीन-तीन सौ रुपये दिए। यह पैसा बाद में उन्हें आसान किश्तों में लौटा दिया गया। उनकी कृपा जीवन भर प्रार्थनाओं के साथ जानी जाएगी। दोनों की अब मौत हो चुकी है। मैं REC(Now NIT) में शामिल होने से पहले अपने ताया जी को देखने गया और उनसे आशीर्वाद मांगा। उसने अपनी सफेद पगड़ी की ओर इशारा करते हुए मुझसे कहा "जाओ, बेटा जाओ, मेरा आशीर्वाद तुम्हारे साथ। लेकिन देखो मेरी सफेद पगड़ी किसी अन्य रंग के किसी भी छींटे से खराब न हो जाए तुम्हारे किसी अवांछित कृत्य के कारण: "यह मेरी उनसे आखिरी मुलाकात थी क्योंकि सर्दियों की छुट्टियों पर घर लौटने से पहले उनकी मृत्यु हो गई थी। लेकिन उनके उपदेशात्मक शब्द अभी भी मेरे कानों में गूंज रहे हैं। परिवार के अन्य सदस्यों की सहायता से मेरे पिता के बलिदान और कठिनाइयों से, मैंने जम्मू-कश्मीर राज्य (अब यूटी) के इतिहास के पहले दलित (SC,OBC) स्नातक अभियंता होने का गौरव अर्जित किया, जब मैंने १९६६ में इस परीक्षा को पास किया। जम्मू-कश्मीर में एसटी में ऐसे मुसलमान शामिल हैं जिनके पास पहले भी कई इंजीनियर थे। मेरे पिता साफ-सुथरी आदतों वाले व्यक्ति थे और सभी नशीले पदार्थों से दूर रहते थे। उन्हें डेयरी उत्पाद बहुत पसंद थे। हम कृषि कार्यों के लिए बैलों के अलावा दूध देने वाली गाय और भैंस रखते थे। एक बार ऐसा हुआ था, जब मेरे पिता लाहौर से आए (पूर्व 1947) और सभी गायों को सूखा पाया। उसने उसी दिन एक भैंस खरीदी और शाम को हमने दूध पिया। वह एक नियमित हुक्का (हबल-बबल) धूम्रपान करने वाला था। जब मेरे दोनों भाइयों और उनके परिवार के परिवार ने राधा स्वामी सत्संग ब्यास के सिद्धांत पर शाकाहार अपनाया, तो मेरे पिता ने 60-65 वर्ष की आयु में तुरंत हुक्का पीना छोड़ दिया। मैं जुलाई 1967 में सेवा में शामिल हुआ। मेरे पिता की दूरदृष्टि, परिवार को शिक्षा के लिए उनकी लालसा ने लाभांश दिखाया है। वर्तमान समय में उनकी संतानों में से लगभग डेढ़ दर्जन इंजीनियर हैं, जिनमें से कुछ स्नातकोत्तर और एमबीए योग्यता और अन्य योग्यता के साथ हैं। इस महान आत्मा के दो पोते, जिनके पास खुद स्कूल जाने का सपना देखने का कोई मौका नहीं था, शिक्षा और सेवा के लिए सात समुद्र पार कर चुके हैं, अब यूएसए और कनाडा में हैं। मैं अपनी पत्नी सविता के साथ दो बार 2007,2013 में टूरिस्ट वीजा पर अमेरिका भी गया हूं। मेरे पिता भी मेरे भाइयों के साथ राधा स्वामी सत्संग डेरा ब्यास गए थे। एक यात्रा पर उन्होंने नाम मान की उत्तेजना के लिए आवेदन किया। डेरा ब्यास की यह उनकी अंतिम यात्रा थी। उसे वह मिल गया। घर लौटते समय वह मेरी बहन सहित अपने सभी रिश्तेदारों से मिला। मुझे पता है कि वह हमारे रिश्तेदारों से मिलने के लिए घर से बाहर जाता था, जो मेरे गांव से अमृतसर तक फैल गया था। वह आम तौर पर पैदल ही जाता था, क्योंकि रिश्तेदार मुख्य सड़क से दूर गांवों में थे। हमारे गांव रामगढ़, चक सलारिअन के पास के गांव में राधा स्वामी सत्संग में वे नियमित रूप से शामिल होते थे। १९७० में मेरे पिता को अचानक पेट में दर्द हुआ और उनकी जांच लीवर कैंसर, एक घातक बीमारी की गई। उन्हें जम्मू अस्पताल में भर्ती कराया गया था। वह पहले चरण के उपचार से लगभग ठीक हो गया था और हम एक-एक दिन में घर जाने की योजना बना रहे थे और फिर आगे विशेष उपचार के लिए राज्य से बाहर जाने की योजना बना रहे थे। तब मुझे उधमपुर में तैनात किया गया था, लेकिन मैं सेवा कर्तव्यों से छुट्टी लेकर अस्पताल में उनकी नियमित उपस्थिति में था। २० जून, १९७० को उन्होंने मुझे अपनी ड्यूटी पर जाने के लिए कहा। उसने मुझसे कहा कि वह ठीक है और हमारे गांव जाने से पहले मुझे कुछ दिनों के लिए अपने कर्तव्यों में शामिल होना चाहिए। मैं उसी दिन उधमपुर गया था। लेकिन अगली सुबह मुझे एक टेलीफोन कॉल आया, जिसने मुझे अपने जीवन का सबसे बड़ा झटका देने वाला झटका दिया। मेरे पिता का २०-२१ जून १९७० की रात के दौरान अस्पताल में निधन हो गया था। जब उन्होंने अंतिम सांस ली तो मेरे भाई जबरो राम उनके बिस्तर के पास थे । एक नेक आत्मा का अंत 7 अशर 2027 विक्रमी को या 21-06-1970 सुबह हुआ। शाम को हमारे गांव में उनका अंतिम संस्कार किया गया। इस प्रकार एक ऐसे कोण का अंत हुआ जिसने स्वयं जीवन की सभी असुविधाओं का सामना किया लेकिन अपने परिवार के लिए किसी भी असुविधा के खिलाफ चट्टान की तरह खड़ा था। उन्होंने परिवार में शिक्षा को प्रकाश और सांसारिक सुख-सुविधाओं में लाने का काम किया। उन्होंने पारिवारिक जीवन से निरक्षरता शैतान को दूर भगाने के लिए कड़ी मेहनत की। उन्हें अपने परिवार के लिए समाज के अलावा यथासंभव सुख-सुविधाएं भी देनी पड़ीं। एक बार जब मेरे गांव के एक आदमी को पता चला कि मैं अमेरिका गया हूं। गाँव में मिलने पर उन्होंने पूछा, अमेरिका कितनी दूर था और यात्रा करना किसी के लिए बहुत परेशानी का सबब रहा होगा। मैंने उनसे कहा कि हालांकि अमेरिका बहुत दूर है लेकिन पाखरी से जम्मू (35 किलोमीटर) तक की यात्रा अमेरिका की यात्रा की तुलना में अधिक कठिन और समय लेने वाली थी। उनके परिवार के सदस्यों ने महाद्वीपों को पार किया क्योंकि हमारे पूर्वजों ने अपने बाल बच्चे के लिए बेहतर भविष्य का सपना देखा था। हम कामना करते हैं उनकी आत्मा को सभी सुख मिले? शब्द 3623 (अंग्रेजी निबंध) दिनांक 20-06- 2021।

Mahatma Ayyankali—

He brought Revolution by Ridding Bullock Cart on Kerala Roads Mahatma Ayyankali—(28 August,1863 to 18 June, 1941) (Remembering the Great Kerla Revolutionay on his 80 the Death Anniversary falling on 18th June,2021 ) By: Er.H.R.Phonsa ( hrphonsa@gmail.com) Mob: +919419134060 • The socio economic condition of Dalits in Kerala was very dangerously risky and unsafe. At the same time it has a long history of social reforms too. All Indian Dalit leaders including Mahatama Jyotiba Phuley , Dr. B.R. Ambedkar, E. V. R. Periyar, Sree Narayana Guru, Padmanabhan Palpu and many more struggled for social system change where Dalits get back their lost dignity. They said if social system is restored others things shall follow it . No economic and educational progress can restore back lost dignity and honour of Dalit communities with out social system reforms. Mahatma Ayyankali Shri Narayan Swami Padmanabhan Palpu , Kumaran Asan, Rao Sahib Ayyathan Gopalan with some more were nineteenth and twentieth century’s pioneers among Dalits leaders of Kerala. They relentlessly worked for emancipation of Dalit castes. Mahatma Ayyankali was born on 28th August 1863 in Venganoor, Thiruvananthapuram, Travancore . Venganoor is a very ordinary village near southern end of Kerala and is situated 13 km south of Thiruvananthapuram. He was one of seven children of his parents, who were the Pulaya considered untouchables/Dalits. He remained illiterate through out of his life in respect of school education, but played a vital role in cleansing the Hindu society of social evils. The Pulayar, also Pulayar, Pulaya, or Pulayas or Holeya or Cherumar, are an untouchable caste forming one of the main social groups in modern day Kerala and Karnataka as well as in historical Tamil Nadu or Tamilakam. In 2001 censes there were 68 Scheduled Castes in Kerala. The Scheduled Caste (SC) population of Kerala State as per 2011 census was 3,039,573 constituting 9.10 percent of the total state population of (3,34,06,061) . The Scheduled castes were clubbed as 99.9% Hindu, with a negligible number of Sikhs and Buddhists. There were 35 Scheduled Tribes, comprising 1.45% of the population and with 93.7% being clubbed as Hindus, were socially miles away from truth. The population of Pulayas in Kerala in 2001 was1,041,540 ,which worked out 3.27% of total population of this state also forming 33.3 percent of the total SC population of the State. This shows clearly that Scheduled caste population persons were predominantly Low caste Hindus with a substantial number of sub castes. The curse of sub castes is that every sub caste has a caste below it and a caste above, which mars their chances of uniting hands for unified efforts to cut their social slavery chains. The Scheduled Castes are overwhelmingly rural with 81.8 percent residing in rural areas. Pulayars are noted for their music, craftsmanship, and for certain dances which include Kōlam-thullal, a mask dance which is part of their exorcism rituals (evicting demons or other spiritual entities from a person, or an area) as well as the Mudi-attam or hair-dance which has its origins in a fertility ritual. Many of Pulayars were practicing hakims (Doctors) in Ayurvedic system of medication. As per Hindu social segregation and hate principles created by Higher Caste personsnwho also made religious laws, which debarred the untouchables to walk through public roads. Low caste women were not allowed to cover their breasts in public places. Their children were not allowed access to education. They were ridden under debit from business community or Vaishyas. Anybody who challenged these harsh laws against lower castes. However Social and religious reformists like Shri Narayana Guru,(1856-1928) , Ayyankali resisted inhuman prevailing situation. This grim situation prompted Swami Vivekananda (1863-1902) to call Kerala a “lunatic asylum”. Robin Jeffrey, professor specializing in the modern history and politics of India quotes the wife of a Christian missionary, who wrote in 1860 that------... a Nair can approach but not touch a Namboodiri Brahmin: a Chovan [Ezhava Now OBC] must remain thirty-six paces off, and a Pulayan slave ninety-six steps distant. A Chovan must remain twelve steps away from a Nair, and a Pulayan sixty-six steps off, and a Parayan some distance farther still. A Syrian Christian may touch a Nair, though this was not allowed in some parts of the country, but the later may not eat with each other. Pulayans and Parayars, who are the lowest of all, can approach but not touch; much less may they eat with each other. Their entry in all Hindu temples was banned. When all other means of begging mercy and persuading peaceful means for change failed they resorted to satyagrah, a peaceful non violent protest known as Vaikom Satyagraha The Vaikom Satyagraha , 30th March,1924 to November,1925, by untouchables was the first systematically organized agitation in Kerala against orthodoxy to secure the rights to depressed classes. For the first time in history, the agitation brought forward the question of civil rights of the low caste people into the forefront of Indian politics. No mass agitation in Kerala acquired so much all-India attention and significance in the twentieth century as the Vaikom Satyagraha. Vaikom is a small temple town in North Travancore on the eastern banks of the backwaters of Vembanad Lake. The town is famous for its Shiva temple, which in the early twentieth century was the castle of orthodoxy and casteism. As was the custom prevalent in those days, the Avarnas or untouchables were not allowed to enter the temples. But at Vaikom, they were not permitted even to use the public roads around the temple even after 60 years of the1865 order of Government of Travancore that all public roads in the state were open to all castes of people alike. This order was reaffirmed in July 1884. Besides Narayana Guru his disciple T. K. Madhavan, E. V. Ramasami Periyar, Mannathu Padmanabhan and, women activists like Nagamma with Mrs. Joseph, Mrs. T. K. Madhavan and Mrs. Govindan Channar participated. In1888 Ayyankali got married to Chellamma. They had seven children. Their only daughter Thankamma was later married to TT Keshavan Sasthri, speaker of Kerala Assembly. Mahatama Ayyankali played very important role in organizing and continuing this historic satyagrah. Congress and Mahatama Gandhi were also approached, who tried to solve the controversy in their own way. They said it was a local problem of Hindus and they should solve it amicably by themselves. Their mediation resulted in blocking some roads leading to temple permanently for Dalits. The struggle resulted because of adamancy of Brahmins in blocking temple entry for Dalits so how could M.K. Gandhi and his congress imagine that now they will agree to the view point of Dalits on this account. As ever before he toed the line of Upper caste superstitious Hindus. Gandhi himself was staunch follower of Churverna as permanent division of Hindus into four castes. However Pulayar, Chovan [Ezhava] , Chovan were out castes say lowest of low( present OBC’s).This satyagrah infused in Dalits a sense of unity and brother hood and restored faith in leadership of Dalit leaders .The Dalit leaders with saints felt they were not alone, so they stroked harder on existing caste system which had denied social , political, educational,human and economic rights to Dalits. Then Dalits were debarred from using public roads, not to speak of their entry into schools, market places, natural water sources and public places. Mahatama Ayyankali started his uprising by daring to ride his bullock cart into the market through the public roads of Venganoor. He was fuming by his overconfidence. The upper-caste Hindus physically attacked him. But that did not discourage him from reaching his goal. His valor encouraged other Dalits to throw off the restraints of slavery. Mahatama Ayyankali also led a group of Pulaya youngsters to the village market. Inspired by him, other Dalits throughout southern Kerala launched a movement for civil rights. There dedication to movement brought fruits of success in 1900 when the Travancore Dalits won the right to walk along the public roads. Mahatama Ayyankali knew that lack of education to Dalits was the root cause of their poverty and hate. Although the Christian missionaries had opened schools for all. The Basel Mission (a Christian missionary society active from 1815 to 2001 with a slogan of “Education without discrimination,”) opened special schools for Dalits from 1893. But still much was needed to be done on this front, So Ayyankali opened a school to teach Dalit families children of Venganoor. Unfortunately his school was set ablaze by a group of upper-caste people. Rather than losing hope, Ayyankali launched another mass movement to ensure the right to education for all Dalits. Like his previous movement, this one was successful when in 1907 the Travancore government passed an order mandating that all Dalit children be admitted into public schools. Mahatma Ayyankali warned upper caste land lords saying “If our kids are not allowed to enter your schools, your paddies will grow mere weeds.” But many government officials whose views were stained by caste bias tried their best to annul 1907 order. This led to a clash between them and Ayyankali. After a tussle of three years the order was released to the public in 1910. Still the upper caste Hindus remained adamant on their religious norms of hate and suppression to Dalits. They opposed the higher education to Dalits, both touchable and untouchables. Bal Gangadhar Tilak is on record to have said in one of his speech dated 11November, 1917 ( Javatmal Maharashtra) “ would the tailors use sewing machine, the peasants that plough and the merchants the scale of balance in the council” Tilak & congress party stood for the Backward classes peopled to follow their ancestral trades, where only elementary educationwas needed. On 15 April,1920 Chhatarpati Sahu Ji Maharaj ruler of Kohlapur state and himself an OBC replied thus to Tilak, “ Tilak would have been ashamed of expressing such thoughts in his speech Brahmin V/s Brahmantra . Tilak advised untouchables not to take higher education. He wanted them to learn the crafts of their castes, thus he believed in constitution of the caste profession for the untouchables and not in giving them the higher education to be officers in government administration. Even before the establishment of any workers organizations in Kerala by the communist, Mahatma Ayyankali pioneered a movement for democratizing public places and asserting the rights of workers. Soon his movement became a movement of the untouchables in Kerala. He continuously associated himself with genuine social reformers who were aiming to restructure the degenerated Hindu society. This work of Ayyankali was so much appreciated and later he was nominated to the assembly known as the Sree Moolam Popular Assembly ( SMPA) or Praja Sabha of Travancore in 1910, by the then rulers as a mark of recognition of his leadership abilities. In the assembly, the higher caste members who laughed at Ayyankali being an illiterate from low-caste were wonder struck to listen the full of wisdom speeches of Mahatma Ayyankali. He was articulate speaker. Many upper caste educated members with their caste prides were no match to him. With the opening of educational institution for Dalits, several missionaries based in Kerala were asking the untouchables to accept Christianity in order to escape caste discrimination. When Ayyankali was apprised of this situation, he questioned the missionaries as to why the numerous Syrian Christians who were already residing in the state practiced caste-based prejudices; Ayyankali disapproved lured conversion to Christianity saying it will not do untouchables any good. The dedicated work of Ayyankali received support from his well-wishers, Ayyankali established Sadhu Jana Paripalana Sangham (SJPS) to help the Dalits by providing them education, finance and legal support. This most powerful welfare organization of Ayyankali’s coined the slogan ‘Progress through education and organization.’ Within a short period it had nearly a thousand branches in all parts of Kerala. Even some good hearted upper-castes people came forward to donate land for SJPS to setup offices. Besides Narayana Guru and Ayyankali Shri Chandran Kumarath Krishanan (1867-1938),T.K. Madhavan(1886-1930) , Swami Sathyavrathan and Kottukoikal Velayudhan with many others helped in changing the prevailing grim situation. In 1893, he rode a bullock cart (villuvandi) with brass bells, draping a white lungi, white vest, a matching shawl, a white turban, along with a thick moustache. As riding animal carts was considered as an upper-caste prerogative in Kerala, Ayyankali’s “Pulaya cart” attracted the wrath of caste oligarchs who tried to stop him at many places, leading to violent clashes. His direct action against caste atrocities also shook the docility( meekness ) of Dalit communities that heavily depended on upper castes for jobs and food ( Ref: Scroll. in). Both Shri Narayana Guru and, Ayyankali asked the Hindu society to reform itself in order to save it from dissolution. Ayyankali gave his unflinching support to the efforts taken by the Arya Samaj and the Hindu Mahasabha to eradicate caste prejudices. Ayyankali’s dedicated efforts against caste prejudices are beautifully described in the 1926 statement of famous historian N K Venkateswaran:“Pulayas are awakening at a rapid rate. They have a representative in the Praja Sabha. The angel of change has waved a torch over this land. The sparks from the torch will coalesce ( to Come together) to become a fiery flood. The old moth eaten social mores would be cleansed by fire. They will sit alongside those who call themselves ‘high ones’. They have already taken the initiative in organizing meetings and putting forward their just demands. It is a pleasing sight to watch their future culture on the rise.” He took on the Caste apartheid dress code for Dalit women where Caste Hindus insisted Dalit women could not cover their upper bodies. His challenge overturned this measure in 1916 and sent a message that the upper caste sexual exploitation of Dalit communities was unacceptable. Alas at an age of 78 on June 18, 1941, this daring son of Kerala passed away leaving behind a legacy of social reform, progress honour to all. Department of Post, the government of India, issued commemorative postage stamp on Ayyankali on 12 Aug. 2002, acknowledging the role he played in the social movement in India. Still this servant of humanity is not known to the vast majority of Indians out side Kerala. Now that the PM has made a historical gesture by honoring Mahatma Ayyankali on his 150th birthday celebrations and so whole of India got to know the life and teachings of this social reformist and a saint. On 8 September 2014 was a historic moment when the celebration of Dalit icon Mahatma Ayyankali’s birth anniversary was attended by the Prime Minister of India Shri Narinder Modi . Shri Modi said that Mahatma Ayyankali was one of those renowned social reformers who played a vital role in cleansing the Hindu society of social evils. Let us hope that the efforts made by many dedicated visionary personalities for the upliftment of the deprived section of masses is carried by the new generations till the goal of equal human rights is not reached. Mahatma Ayyankali will be long remembered for his selfless services rendered to those whom upper caste dominated governments were also biased for long. Words 2520 Er. H. R. Phonsa Dated 19 June,2021 Material source:- Google and Wikipedia 2. Dalit Movement in India and its Leaders By R.K.Kashirsagar 3. Scroll.in

अकिन विचारक गुरू रवि दास और डॉ। अंबेडकर।

अकिन विचारक गुरू रवि दास और डॉ। अंबेडकर। (श्री गुरु रविदास जी महाराज की 644 जन्म वर्षगांठ की पूर्व संध्या पर आज 27 फरवरी, 2021 को पड़ रही है) जीवन लक्ष्य सदाचारी योद्धा, मित्र, मार्गदर्शक, शिक्षक और भारतीय अछूतों के मुक्तिदाता होने के नाते, डॉ बाबा साहेब अम्बेडकर भी संत कबीर, गुरु रविदास, संत तुकाराम, महात्मा ज्योतिराव फुले और कई अन्य सामाजिक क्रांतिकारियों संतों के प्रबल अनुयायी थे। इन संतों में से अधिकांश निचली हिंदू जातियों से आए थे, लेकिन यह माना जाता था कि समानता, सम्मानजनक जीवन और सभी मनुष्यों के लिए न्याय एक ईश्वर प्रदत्त अधिकार था। ये सोने के दिल वाले रहस्यवादी संत हिंदू और मुस्लिम धर्मों के थे। अपने धर्मों के भीतर रहते हुए, उन्होंने अध्ययन किया और धार्मिक मुल्लाओं, प्रोहिट्स या टाईइंग मैन द्वारा प्रचारित अंधविश्वासों, हठधर्मिता, प्रार्थना के तरीकों को व्यर्थ पाया, बाहरी शरीयत को आध्यात्मिकता के साथ बनाया, और इसलिए खुले तौर पर उनकी जरूरत को खारिज कर दिया। सभी धर्मों ने देखा कि मनुष्य ने अलग-अलग सांसारिक नियम बनाए जिनके लिए रहस्यवाद की आवक (रोहनियात) को कहा गया था। धार्मिक पुस्तकों के विचित्र जीवन के अलावा कुछ भी सिखाने का विरोध किया गया। राजाओं और रानी की ऐतिहासिक कहानियों को बताना नैतिकता के निर्माण के लिए अच्छा हो सकता है। आध्यात्मिकता के लिए खारिज कर दिया। यदि परमेश्वर ने आत्मा को परिभाषित किया है, तो मानव जन्म और मृत्यु प्रणाली सार्वभौमिक है इसलिए रास्ता होना चाहिए, मानव और ईश्वर के पुन: संपर्क का तरीका एक ही होना चाहिए। इन संतों ने इस तरह के झूठे दृष्टिकोण का विरोध किया और सार्वभौमिक प्रेम के लिए विनती की, और भाईचारे का मतलब शांति और मानवता के लिए समृद्धि पैदा करना है। उन्होंने अपने लोगों के अमानवीय व्यवहार का विरोध किया जिसे सुद्र कहा गया (दोनों छुआछूत और अछूत को IV-V वर्ग हिंदू कहते हैं)। डॉ बाबा साहेब अंबेडकर मनुष्य के लिए धर्म के समर्थक थे ताकि दुनिया को खुश करने के लिए इसे फिर से बनाया जा सके। डॉ अम्बेडकर ने धर्म और मनुष्य के बजाय ईश्वर और मोक्ष (W & S, English Vol.3 पृष्ठ 442) के केंद्र बनाने का विरोध किया । संतों ने यह भी दृढ़ विचार रखा कि धर्म मनुष्य के लिए है न कि मनुष्य धर्म के लिए। चूंकि गुरु रविदास, कबीर जी और कई अन्य संतों के बारे में बहुसंख्यक साहित्य उनके जीवन के दौरान संकलित नहीं किया गया था, लेकिन उनके निधन से बहुत बाद में, इसलिए उनके जीवन से जुड़ी घटनाओं और तारीखों के बारे में बहुत सारे मिथकों, चमत्कार कथाओं, विवादों में दरार पड़ गई। डॉ। बाबा साहेब अम्बेडकर ने श्री गुरु रविदास जी और अन्य भगवती आंदोलन के संतों को उच्च पद पर आसीन किया। उन्हें समानता, भाईचारे, समाजवादी गणतंत्र लोकतंत्र, एकता विचार समुदाय के साथ इन संतों के व्यक्तिगत सम्मान के दृष्टिकोण के लिए मोहित होना चाहिए था। उनका धार्मिक क्रांतिकारी और सुधारवादी दृष्टिकोण यूरोप में 16 वीं शताब्दी के प्रोटेस्टेंट आंदोलन के समान था। गुरु रविदास और बाबा साहिब अंबेडकर दोनों ने लोकतांत्रिक मूल्यों के लिए मजबूत प्रतिबद्धताएं निभाईं, जहां व्यक्तिगत गरिमा सर्वोपरि थी। चूँकि श्री गुरु रविदास बड़े थे, इसलिए डॉ। अंबेडकर संघर्ष के मूल्य, सिर्फ तर्क के तर्क, श्रम मूल्यों, जीवन की गरिमा, मानव जाति, लिंग, मानव के धार्मिक विभाजन के विरोध में मोहित हो सकते थे। दोनों अपने निजी जीवन सुख-सुविधाओं की परवाह किए बिना अपनी प्रतिबद्धताओं के लिए तेजी से खड़े हुए हैं। दोनों ने अपने समय के ज्ञान के लोगों की कंपनी रखी और अपने समाज को जगाने के लिए दूर-दूर तक यात्रा की। अपने दूर-दूर के प्रवास के दौरान उन्होंने प्रेम और सार्वभौमिक भाईचारे के अपने संदेश का प्रसार किया और अपने प्रस्तावित सिद्धांतों की वैधता का परीक्षण किया। इसके लिए दोनों ने सार्वजनिक और शासक की बैठक में अपनी बात रखने के लिए भाग लिया। ऐसी बैठक को गुरु जी के संगतों (अनुयायियों) द्वारा SATSANGS कहा जाता था। दोनों के अधिकांश अनुयायी उपेक्षित, गरीब, अशिक्षित मानव वर्गों से आए थे। दोनों ने भगवान बुद्ध के विश्वास, प्रेम, अहिंसा और सभी मानवों के प्रति करुणा के संदेश को आगे बढ़ाया। दोनों ने सभी टाइप किए गए लिंग भेदों को त्याग दिया, इसलिए दोनों ने अपने पथ महिला अनुयायियों में पहल की, जिसे हिंदू धर्म कानूनों में प्रतिबंधित कर दिया गया था। बुद्ध ने मानव इतिहास में पहली बार गोतमी को अपनी महिला शिष्य के रूप में देखा। यह लिंगविहीन बुद्ध लक्ष्य की गति को निर्धारित करता है। ये दोनों चिह्न आनंद के शहर BEGAMPURA के गुरु रविदास की अवधारणा के समर्थक थे। यह एक सामंती हस्तक्षेप नहीं है, जहां सभी समान हैं, रंग, नस्ल, लिंग का कोई भेद नहीं है और सभी को प्रगति के लिए जीवन में समान अवसर मिलते हैं। दोनों ने घोषणा की कि ऐसे आदर्शवादी कल्याणकारी राज्य के सभी निवासी उनके भाई हैं। ऐसा विचार सनातन लोगों के उपदेश के बिल्कुल विपरीत था। डॉ। अंबेडकर ने भारत को कल्याणकारी राज्य या बेगनपुरा सेहर (शहर) बनाने के लिए एक संविधान देने के लिए कड़ी मेहनत की। डॉ। अंबेडकर ने पवित्रता को किसी पुस्तक, स्थान या मानव के साथ जोड़ने का विरोध किया और इस तरह का दृष्टिकोण घोषित किया जो मानव समानता के विचार में बाधा है। गुरु रविदास ने सभी धार्मिक पुस्तकों को भी व्यर्थ बताया, कहा कि कोई भी मानव निर्मित साहित्य, उपकरण, कानून मानव को आध्यात्मिक उद्धार में मदद नहीं कर सकता है। उन्होंने ऐसा करने के लिए वैध कारण बताए थे। गुरु रविदास की कविता "चारण वेद किया खंडोती, जन, रविदास, करे डंडोती अनुवाद :-( मैं, रविदास, घोषित सभी वेद बेकार हैं)। (केह रविदास चमारा द्वारा गुरनाम सिंह मुक्तसर पेज 216) डॉ। अंबेडकर और गुरु रविदास दोनों ने यह विचार रखा कि वेद, जाति व्यवस्था के प्रवर्तक हैं जिन्होंने शूद्रों को बर्बाद किया। वेदों ने शूद्रों को "ब्रह्मा" निर्माता भगवान के पैरों से पैदा होने की घोषणा की, और ब्राह्मण, खाचरिया और विशय के क्रमशः के लिए सभी उन्नति के साधन खोले जो ब्रह्मा के मुंह, हाथ और पेट से पैदा हुए थे। गुरु रविदास और डॉ। अंबेडकर सदाचार के प्रचारक थे। गुरु रविदास ने कहा कि '' मन चंगा, कठुति में गंगा '' अर्थात् मानव शरीर गंगा नदी के पवित्र जल घोषित सनातनी के अवतार हैं। गुरु रविदास और डॉ। अंबेडकर दोनों ने समय के जानकार व्यक्तियों की प्रशंसा की। गुरु रविदास ने कहा "बहमन चटाई पूजिये जो होवे गुन हीं, पूजिये चरण चांडाल के जो होवे गुन परवीन," कई रविदास के समकालीन संतों ने रविदास की योग्यता की प्रशंसा की। कबीर महाराज ने कहा "रविदास सच्चे संतों में सबसे महान थे"। "तो शुद्ध है गुरु रविदास, कि उनके पवित्र पैरों की धूल सभी पूजते हैं।" तो कहा गुरु नाभा दास। "रैदास उर्फ रविदास मेरे गुरु, मैंने भगवान को पा लिया है", इसलिए मीरा, मेवाड़ रानी कहा। साईं सागर में गुरु साईं "भगत रविदास ने एक चमत्कार किया जैसा कि उन्होंने पकड़ लिया और ठाकुर, मतलब निर्माता को गुलाम बना लिया"। यह गुरु जी की रहस्यवादी शक्ति की प्रशंसा थी। सांसारिक ताकुर का अर्थ है शक्तिशाली अत्याचारी व्यक्ति, जो गुरु जी को कभी नहीं डरा सकते। महात्मा गांधी, एक भाषण में अपने समय के सबसे बड़े सनातनिक राजनीतिक नेता (आउट साइड II आर टेबल कॉन्फ्रेंस) ने कहा, "मेरे पास डॉ। अंबेडकर के लिए सबसे अधिक सम्मान है। उनके पास कड़वा होने का हर अधिकार है; वह हमारे सिर नहीं तोड़ते हैं।" अपने हिस्से पर संयम बरतने का कार्य। वह आज इस संदेह से इतना अधिक संतृप्त है कि वह कुछ और नहीं देख सकता है। वह हर हिंदू को अछूतों के एक निर्धारित प्रतिद्वंद्वी में देखता है और यह उसके लिए अपने दिमाग को बाहर करने के लिए काफी स्वाभाविक है ”। इन दो सुपर इंसानों के अनुयायियों ने अपने जीवन के तथ्यों को दूर-दूर तक फैलाने के लिए बड़ी संख्या में उनके स्मारकों पर दुनिया खड़ी की है। डॉ। अंबेडकर जनता के नेता थे और सभी के कल्याण के लिए काम करते थे। गुरु रविदास ने पूरी मानवता के लिए संदेश दिया। स्वार्थी आदर्श वाक्य लोगों के साथ लघु उद्धृत, उन्हें अपनी जातियों में शामिल करने की कोशिश की। वे निम्न जाति के दलदल कमल की तरह थे जो सुगंध फैलाते थे। डॉ। अंबेडकर जुलाई 1938 में, परेल बॉम्बे में चमार समाज द्वारा रोहिदास (रविदास) एजुकेशन सोसायटी के सम्मेलन में भाग लिया। इस सम्मेलन में बाबा साहेब ने घोषणा की कि उनकी क्रांति समाज या जाति विशेष नहीं है क्योंकि वे जाति व्यवस्था को उखाड़ने के लिए थे, जिसने उनके लोगों को दुख की स्थिति में गिरा दिया है। आइए हम गुरु रविदास के सबसे सहमत जीवन तथ्यों को खोजने की कोशिश करते हैं, जिसने डॉ। अंबेडकर को गुरु जी के प्रवचनों के माध्यम से व्यक्त विचारों के अनुरूप प्रभावित किया। मतभेद अपने समय में झूठ बोलते हैं। अन्य संतों के साथ गुरु रविदास ने मिट्टी तैयार की और डॉ। अंबेडकर ने इसकी रक्षा के लिए संविधान की छड़ी और बाड़ प्रदान करते हुए फसल बोई। गुरु रविदास का जन्म विक्रमी संवत 1471 (1414 ई।) को माघ पूर्णिमा (रविवार) को श्री रघु और चमार जाति की श्रीमति माता कर्मा देवी के यहाँ हुआ था, जो अब बनारस के पास गोवर्धन पुरा में स्थित हैं। कुछ विद्वान अपने माता-पिता का नाम श के रूप में देते हैं। संतोष दास और श्रद्धेय माता कालसी देवी। गुरु रविदास ने १२६ वर्षों का जीवनकाल व्यतीत किया और १५४० ई। में अपने नश्वर फ्रेम को छोड़ कर वापस ब्लिस या ब्रह्मांड के निर्माता के सर्वोच्च महासागर में शामिल हो गए। हालाँकि, कुछ विद्वानों ने उनके जीवन काल के 151 वर्षों का उद्धरण दिया है, जो कि गुरु रविदास जैसी पवित्र आत्मा के लिए भी असंभव नहीं है। लेकिन प्रामाणिक जानकारी के लिए इस तरह की चीजें होना तय है। गुरु रविदास का जन्म ऐसे समय में हुआ था जब रूढ़िवादी और अंधविश्वासी हिंदू और मुस्लिम पुजारी अनुष्ठानों, बाहरी शरीर की सजावट, जानवरों को डराने, विभिन्न स्थानों पर जाने, विभिन्न नदियों में स्नान करने, अपनी पवित्र पुस्तकों के पाठ आदि पूजा के तरीकों के रूप में प्रचार कर रहे थे। जन्म और मृत्यु के चक्र से बचने के लिए मोक्ष या रास्ता प्राप्त करें। हिंदुओं ने अपने सभी पूजा स्थलों (मंदिरों), स्कूलों, सरकारी सेवाओं में प्रवेश या सुदास के लिए सम्मानजनक राज्य सेवाओं को बंद कर दिया था। डॉ। अंबेडकर के जन्म के समय सभी सांसारिक प्रगति के साधन उनके लोगों के लिए अवरुद्ध थे। श्री गुरु रविदास जी ने भगवान की प्राप्ति और सांसारिक जीवन के लिए हिंदू और मुस्लिम दोनों पुजारियों के सभी अप्राकृतिक तरीकों का खंडन किया, इसलिए उन्हें धार्मिक पुजारियों और शासकों के कड़े विरोध का सामना करना पड़ा। श्री गुरु रविदास ने जाति प्रथा की निंदा की और पुण्य की बात कही। डॉ। अंबेडकर का जीवन भी जाति के हिंदुओं द्वारा उठाए गए बाधाओं से भरा था, लेकिन उन्होंने अपने साहस और ज्ञान की शक्ति से उन सभी को मार डाला। डॉ। अंबेडकर ने यहां तक कहा कि हिंदू संतों द्वारा किए गए कार्यों के लिए कृतघ्न थे, जिन्होंने कुछ संशोधनों के साथ हिंदू धार्मिक नियमों का वर्षों तक प्रचार किया। गुरु रविदास ने महान क्रांतिकारी लोकतांत्रिक सोच को गति दी, इसलिए शासकों को सलाह दी कि वे अपने सभी विषयों के लिए आजीविका के समान और सभ्य साधन प्रदान करें और उन्होंने कहा: -, मैं उन राज्यों को चाहता हूं जहां सभी लोग अच्छी तरह से भोजन कर रहे हैं, और सभी को सद्भाव में रहना चाहिए, रविदास तभी खुश हैं। गुरु रविदास ने अपनी गुलामी की जंजीरों को काटने के लिए धार्मिक रूप से ग़ुलामों को ग़ुलाम बनाने की नसीहत दी और उन्हें सलाह दी प्रदीन का ढेना काया, प्रधन बिन धेन, अर्थ: -इस दासता का कोई धर्म नहीं है जैसे सभी लेते हैं या रविदास दास प्रेदेन को सब ही समाजी हेने ने उन्हें कमजोर और अछूत माना श्री गुरु रविदास ने भी अछूतों को कमजोर होने की भावना को दूर करने और उनकी दासता की जंजीरों को हर तरह से काटने की सलाह दी उसने बोला:- प्रधेन पाप है, जान ल्यो हे मीत अर्थ: - दासत्व अभिशाप है रविदास दास प्रधेन को कोन करे है प्रीत। और n o बॉडी रविदास का सम्मान करती है या उनसे प्यार करती है गुरु रविदास ने सर्वशक्तिमान के शासन का उपदेश देते हुए कहा कि सर्वशक्तिमान ने सभी को समान बनाया है और जातियों या धर्मों के भेदों पर लोगों के बीच कोई अंतर नहीं हो सकता है। उन्होंने कहा: यदि दुनिया उत्पन्न हुई है, उसी पवित्र आत्मा (भगवान) से, कोई भी सांसारिक शरीर किसी भी भेद को कैसे ला सकता है? उच्च और निम्न, ब्राह्मण या मोची (चमार) के बीच। उन्होंने आगे यह कहते हुए विस्तार से कहा, जाति नहीं पूछें "ओ" रविदास, वंश या जाति में क्या है? ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र, सभी एक ही जाति के हैं। उन्होंने यह भी कहा कि "यदि आप ब्राह्मण (जन्म से श्रेष्ठ) माँ से पैदा हुए हैं, तो आपने एक अलग शरीर के छिद्र से जन्म क्यों नहीं लिया है।" ब्राह्मण के जीवन को बचाने के लिए एक चमार का रक्त एक ब्राह्मण को दिया जा सकता है। जट्टी, प्राकृतिक प्रभागों या समूह में गायों, कुत्तों, सांपों, शेरों, भेड़ियों, गौरैया, बंदरों जैसे जानवरों में हो सकते हैं। पुरुषों को गोरे, अश्वेत, यूरोपीय, भारतीय, बांग्लादेशी, चाइन आदि के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, न कि ब्राह्मण, खत्री, वैशा, सुद्रा। यह अप्राकृतिक विभाजन उन पर नियंत्रण रखने के लिए श्रमिकों का एक विभाजन था रविदास जैसे सच्चे संत इस दुनिया में भगवान की प्राप्ति, मानवता, प्रेम और भगवान के प्रति समर्पण का संदेश देने के लिए आते हैं और एक व्यक्ति कैसे सांसारिक जीवन में खुश रह सकता है। संतों ने धर्मों को हठधर्मिता और कर्मकांड बताया। गुरु रविदास ने कहा, जो लोग आंतरिक रूप से प्रेम में रंगे नहीं हैं, लेकिन केवल एक बाहरी प्रदर्शन करते हैं, वे मृत्यु की दुनिया में जाएंगे, सच में रविदास राज्य। गुरु रविदास के भजनों की आध्यात्मिक समृद्धि को ध्यान में रखते हुए, उनमें से 40 को पवित्र ग्रंथ साहिब में शामिल किया गया था। एक अन्य पवित्र, पंजाबी संकलन, संत समाज (डेरा सच खंड बल्लन जलंदर) द्वारा "अमृतवाणी गुरु रविदास जी" है, इसमें 140 भजन, 40 पेड़े, पेंटी अँखरी, बानी हंसा-वर, बानी पंडरान तीथी, बरन मास अपडेश, डोहरा, शामिल हैं। सांड बानी, अनमोल वचन, लावण, सुहाग ustat, मंगलगृह (विवाह समय वाणी), इसके अलावा गुरु ग्रंथ साहिब में निहित 40 भजनों के साथ 231 सालोक। इसी प्रकार डॉ। अम्बेडकर की साहित्यिक कृतियाँ बहुसंख्य पाठकों / लेखकों द्वारा 64 विषयों में साझा की जाती हैं, डॉ। अम्बेडकर अपने जीवन के दौरान जानते थे। उनकी कुछ पुस्तकों को कुछ विदेशी संस्थानों सहित कुछ शैक्षिक संस्थानों में पाठ्य पुस्तकों के रूप में निर्धारित किया गया है। एक जीवित मास्टर (गुरु) की आवश्यकता - चूंकि ईश्वर निराकार है, इसलिए मनुष्य के लिए उसे देखना या उस तक पहुंचना संभव नहीं है, जिसके बिना मनुष्य अपूर्ण या अपूर्ण है। ईश्वर तभी सुलभ हो पाता है जब वह मानव रूप लेता है और इस दुनिया में मानव के स्तर पर आता है। शुद्ध आत्मा के इस मानव रूप को संतों द्वारा गुरु कहा जाता है। तो उनका स्वरूप दिखाने के लिए गुरु भगवान का अवतार है। साईं बुल्ले शाह ने कहा "भगवान (मोला) ने मनुष्य (गुरु) का रूप ले लिया।" गुरु अर्जुन देव जी ने कहा: नानक कहते हैं, यह राम का शासन है (भगवान के कई नामों में से एक), गुरु (गुरु, शिक्षक, सर्जक) के बिना किसी को भी मोक्ष नहीं मिलेगा सत गुरु कबीर ने कहा "भगवान के सच्चे उपासक की पूजा करो।" गुरु रविदास ने कहा, भगवान, गुरु और संत, एक ही हैं (मन की चेतना स्थिति में?) यह सभी धर्मग्रंथों का अनिवार्य सत्य है, "उनके बीच कोई अंतर न करें, यहां तक कि, अगर, आपको एक आरा के साथ काटे जाने का दर्द उठाना है"। इसलिए उन्होंने इंसानों को एक झूठ को स्वीकार न करने की सलाह दी, यहां तक कि एक जीवन के जोखिम पर भी। डॉ। अंबेडकर ने बुद्ध, कबीर, गुरु रविदास, महात्मा ज्योतिराव फुले, जे.एस. मिल, बुकर सहित ज्ञान के पुरुषों के बारे में विशेष उल्लेख किया। टी, जॉन ड्यूरी, सूबेदार रामजीदास सखपाल के साथ कुछ और, जिनसे उन्होंने जीवन मूल्यों को सीखा। निर्गुण भगवान की पूजा ।:- गुरु रविदास ने सर्वोच्च रहस्यमय शक्ति की आराधना की, जो कॉलोनी, समय, आकार, शरीर के आकार, उनके जीवन काल गुणों आदि की सभी योग्यताओं से परे की कल्पना की। उन्होंने सगुण (योग्य) आवर्धन या अवतारों की सभी अवधारणाओं को परिभाषित किया। डिवाइन। हालाँकि भगवान का नाम "राम" श्री गुरु ग्रंथ साहिब में २५३३ बार आया है, और गुरु रविदास के ४० भजनों में २२ बार, फिर भी गुरु रविदास ने भगवान राम को इस ब्रह्मांड के भगवान या निर्माता के रूप में भगवान राम को मान्यता नहीं दी और उन्होंने कहा: रवि दास हमरो राम जी दशरथ कर सुत (पुत्र) नाहिन, राम हमु महिन राम रहियो, बिसब कतंभ महिन" रविदास कहते हैं, उनके राम राजा दशरथ के पुत्र (शूद्र शुक ऋषि को मारने वाले) नहीं हैं। उनका "राम" पूरी सार्वभौमिक रचनाओं में उनके साथ मौजूद है ----- (रेफरी: रवि दास दर्शनचरिया पृथ्वी सिंह आजाद) गुरु ग्रंथ साहिब जी अंग 340 अभिलेखों में कहा गया है: बावन अक्षत, लोक त्रे, सब कुश माहिं में --------- मतलब भाषा के 52 अक्षर सभी सार्वभौमिक शब्दों को लिख सकते हैं और सभी निर्माता तीन शब्दों (पृथ्वी, जल, आकाश) में रहते हैं लेकिन निर्माता "नाम" उनके वर्णन की शक्ति से परे है। नाम के प्रति समर्पण: - सभी संत कहते हैं, सर्वोच्च भगवान नाम के माध्यम से प्रकट होते हैं और सच्चे नामांकित संत केवल ब्रह्मांड में उनके प्रतिनिधि हैं। श्री गुरु ग्रंथ साहिब का उद्घोष "सब कुछ नाम (गुरु के ज्ञान के शब्द) द्वारा बनाया गया था, बिना नाम कोई भी परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता है, ”। गुरु रविदास ने कहा: केवल नाम ही सत्य है, "ओ" रविदास यह शुरुआत में था, यह अंत में ऐसा ही रहेगा; यह सभी पापों और कष्टों को नष्ट करता है, और यह वास्तव में सभी आनंद की खान है। एकता, द डिवाइन बूम: - गुरु रविदास जी ने "सत्संग मिलत-राही-ऐ माँदा-ओ जायसे मढ़प मचेरा।" "यूनाइटेड वी स्टैंड, डिविडेड वी फॉल" की घोषणा की। यह फिर से लोकतांत्रिक तरीके की ओर इशारा करता है और एक सार्वभौमिक सत्य है, फिर भी वैध है, क्योंकि यह कमजोर अल्पसंख्यकों के शक्तिशाली अतीत के अत्याचार का सामना करने के लिए अतीत में था। एक स्वच्छ जीवन का नेतृत्व करें। - संत कहते हैं, हर प्राणी इस दुनिया में बार-बार आता है और अपने पिछले कर्मफल भार (कार्य) के कारण, इस से आसानी से छुटकारा नहीं पा सकता है, बाहर का रास्ता संतों और नाम के प्रति समर्पण है। सभी सच्चे संत अपने शिष्यों को एक स्वच्छ जीवन जीने के लिए मार्गदर्शन करते हैं ताकि कामस के अपने भार में न जोड़ें और आत्मा की मुक्ति के लिए शब्द प्रेम और घृणा के बंधन को तोड़ सकें। नाम सिमरन के साथ अपने संबंध को जारी रखते हुए, ईमानदारी से कमाई के उदाहरण का अनुसरण करते हैं। गुरु नानक, कबीर, नाम देव, गुरु रविदास और अन्य मनीषियों जैसे सभी संतों ने ईमानदार तरीकों से अपनी आजीविका अर्जित की। डॉ। अंबेडकर ने एक दिन में एक ही रोटी और एक कप कॉफी पर ज्ञान हासिल करने के लिए एक साथ काम किया। अपने असफल स्वास्थ्य के बावजूद भारतीय संविधान को लिखने के दौरान वह पर्याप्त आराम करने के साथ निरंतरता में कई दिन और रात काम करते हैं। वह भारतीय राजनीति में एक दुर्लभ उदाहरण है जहां कोई भी अपने चरित्र पर संदेह नहीं कर सकता है और काम करने में ईमानदारी, आजीविका कमा सकता है। जब सोभा सिंह (कुशवंत सिंह भारतीय लेखक के पिता) ने एक महान बिल्डर का आह्वान किया, तब डॉ। अम्बेडकर ने वायसराय की कार्यकारी परिषद के सदस्य थे और दिल्ली में अपनी कोठी में श्रम विभाग संभाल रहे थे। भैया साहब जसवंत अम्बेडकर भी उपस्थित थे। सोबा सिंह ने डॉ। अंबेडकर को एक प्रस्ताव दिया कि वे अपने बेटे को पूर्व के व्यवसाय में शामिल होने दें। सोभा सिंह पैसा निवेश करेंगे लेकिन लाभ में यशवंतराव का 50% हिस्सा होगा। इस पर डॉ। अंबेडकर फेर हो गए और शक्तिानंद शास्त्री ने सोभा सिंह को कोठी से बाहर करने को कहा, जो शास्त्री ने किया था। यशवंतराव को भी उसी दिन बंबई भेजा गया था। गुरु रविदास ने उपदेश दिया "अपने हाथों को अपने काम में और अपने मन और अपने अनन्त मित्र को ध्यान में रखो।" सभी संतों ने अपने शिष्यों को सलाह दी है कि वे जानवरों को न मारें और कार्मिक भार को नियंत्रित करने के लिए नशीले पदार्थों का सेवन करने से बचें। सभी प्राणियों के साथ हमारे संबंध को दिखाते हुए, गुरु नानक ने कहा कि वह (भगवान) सभी जीवों के निर्माता हैं, सत गुरु कबीर ने कहा, "जो अनाज खाता है वह मनुष्य है, जो मांस खाता है वह कुत्ता है, जो जीवित प्राणियों को मृत घोषित करता है, एक शैतान अवतार है।" संत मलूक दास ने कहा, "सभी का दर्द समान है।" गुरु रविदास ने कहा, "जो लोग मांस खाते हैं, वे वास्तव में अपना गला काटते हैं, जो कोई भी मांस खाने वाला है, उसे नरक सईथ रविदास के पास जाना होगा। ” नशा: नशा करने वाले व्यक्ति को एक जानवर के स्तर तक ले जाते हैं, इसके माध्यम से वे अपनी इच्छा शक्ति को अपंग करते हैं। ये सामाजिक बुराइयाँ हैं और सांसारिक और आध्यात्मिक, दोनों तरह से बड़ी बाधा हैं। सभी संतों ने नशीले पदार्थों के सेवन की मनाही की है। गुरु रविदास ने कहा, "यहां तक कि अगर गंगा के पवित्र जल से शराब बनाई जाती है, तो संत इसे नहीं पीते हैं।" वह "नाम अमृत" पीने की सलाह देते हैं, क्योंकि एक बार नशे में होने के बाद, एक व्यक्ति हमेशा के लिए नशे में रहता है। गुरु रवि दास ने सभी के लिए प्रेम, मानव, भगवान, सार्वभौमिक भाईचारे, आजीविका के लिए ईमानदारी से कमाई के लिए प्रेम का संदेश फैलाया। ऐसा करने से एक व्यक्ति प्रभु के साथ एक हो गया। भगवान शक्ति का स्रोत, मोक्ष सभी से अमीर, गरीब, उच्च या निम्न जाति का है। यह सबातिनी के प्रचार के लिए तिरछा था। उन्होंने कहा, मेरी गरीबी देखकर सभी लोग हंस पड़े; ऐसा वास्तव में मेरा राज्य है, लेकिन अठारह दिव्य निधि और शक्तियां, मेरे हाथ के नीचे हैं, यह सब आपकी कृपा है "हे" भगवान। गुरु रविदास और डॉ। अंबेडकर ने अपने संदेशों को फैलाने के लिए दूर-दूर तक यात्रा की। उनकी यात्रा सहित दृष्टि के पुरुषों से मुलाकात करना था। गुरू जी ने अपने काल के दौरान केदारनाथ, बद्रीनाथ, कुरुक्षेत्र, और द्वारकापुरी में कई धार्मिक गुरुओं से मुलाकात की होगी। डॉ। एल.आर. द्वारा खींचे गए नक्शे के अनुसार परवाना अपने पंजाबी भाषा के ग्रन्थ “गुरु रविदास जीवन कीर्तन” में, श्री गुरु रविदास ने बॉम्बे (अब मुंबई), काठियावाड़, कराची, क्वाटा, पेशावर, मुल्तान, खीर दर्रा (अब पाकस्तान में), श्रीनगर (कश्मीर), जम्मू, जम्मू का दौरा किया। पंजाब (डलौसी जलंधर, फगवाड़ा, अंबाला, कुरुक्षेत्र) भागलपुर, बीकानेर, जैसलमेर, जोधपुर, अलवर, अजमेर, जयपुर, मथुरा, बिंद्राबन, आगरा, प्रतापगढ़, शाहजहांपुर, कानपुर, गोरखपुर, मारवाड़, चित्तूर, बौंसी, इलाहाबाद, अहमदबाद, काजीपुर। , मिर्जापुर, कोटा, जानसी, उज्जैन, भोपाल, बीकानेर, चुनार, तेजपुर, स्कंद्राबाद, हैदराबाद और कई अन्य स्थानों पर। यात्रा के साधन तब पैदल थे। गुरु नानक देव जी के साथ गुरु रविदास की बैठकें: गुरु रविदास के गुरु नानक देव जी के साथ तीन गोष्ठी (बैठकें) हुईं। छुरखाना (ननकाना साहिब) में पहली बैठक, जब बाबा नानक जी बहुत छोटे थे। दूसरी बार सुल्तानपुर में (साइट को बेर साहिब गुरुद्वारा का वर्तमान स्थल कहा जाता है) और तीसरी बार कांशी में श्री गोपाल दास (वर्तमान गुरुद्वारा गुरु का बाग) का स्थल। संक्षेप में, गुरु रविदास के दर्शन या शिक्षण को संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है क) ब्राह्मणकाल वर्णाश्रम की घोषणा करना। b) पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता सहित मानव जाति की समानता को बढ़ावा देना। ग) ब्राह्मणकाल वेदसंध अन्य धर्मों में मनुष्यों के बीच श्रेष्ठता और हीनता का प्रचार करने का अधिकार अस्वीकार करता है। d) मोक्ष की प्राप्ति के लिए विभिन्न नदियों में अनुष्ठान, हठधर्मिता और स्नान को अस्वीकार करना ) जीवन में नैतिकता और मानवीय मूल्यों पर जोर देना च) नाम सिमरन के लिए निरंतर ध्यान के माध्यम से केवल एक जीवित मास्टर के माध्यम से मुक्ति की संभावना। छ) नशे और अनैतिक तरीकों से बचना ज) ईमानदारी के माध्यम से जीवन यापन करने का निरंतर प्रयास करना और पारिवारिक जीवन की निंदा करके समाज से परजीवी नहीं बनना और भीख या दान का सहारा लेना। द्वारा संकलित: Er.H.R. फोंसा hrphonsa@gmail.com M-09419134060 दिनांक: -17-2-2021 मटेरियल सौस: डॉ। बाबा साहेब अम्बेडकर (हिंदी) बसंत चंद्रमा द्वारा। (रेफरी: रवि दास दर्शनचरिया पृथ्वी सिंह आजाद) RSSBeas द्वारा गुरु रविदास गुरनाम सिंह मुक्तसर द्वारा केह रविदास चमारा पृष्ठ 216) (पंजाबी) गुरम सिंह मुक्तसर द्वारा जुते माट बोल रे पांडे (- ----)

Was Baba Saheb Dr Ambedkar Messiah of Dalits only?

Bharaat Ratna Dr Baba Saheb Bhimrao Ambedkar (Remembering Mahamanav Bodhisattva On His 130th Birth Anniversary falling on 14th April, 2021) Topic: Was Baba Saheb Dr Ambedkar Messiah of Dalits only? By: Er.H.R. Phonsa ( hrphonsa @gmail.com) Bharat Ratna Baba Saheb Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar, was an Indian jurist, political leader, Dalit leader, philosopher, thinker, anthropologist, historian, orator, prolific writer, economist, women emancipator, human rights profounder, valiant upholder of human rights. an eminent and erudite scholar, editor, revolutionist and a revivalist for Buddhism in India , now has many memorials in the foreign lands. Many of his life connected event days are celebrated in his memory as Vidharithy Diwas , World Equality day, World Knowledge Day . Many surveys have been carried world over after Baba Sahib’s death which selected him as first among many world personalities. Number One student out of 100 in Colubia University in its 2004 survey, Greatest Indian after Gandhi. He was awarded Bharat Ratna ( Posthumously) in 1988, the highest Civilian Reward by grateful Nation for his numerous services. He is only Dalit among 48 Bharat Ratna awardees. It is said that some are born great others are made great and still others become great by surmounting hurdles in their paths by themselves. Another philosopher said that some people read history, some teach history, some people make history and a few become history. Dr. Ambedkar fell in the category of people who become history. By reading life events of Baba Saheb one finds there was not even a singly hurdle free step in his life. There was not even a single act of his life which he earned through favour or courtesy of others. All is life he had to row against the currents. He was born in rags and died with rupees forty thousand debt, bore loincloth in school, sat alone on the corner of classroom floor, remained thirsty for hours even days . Once a school inspector put question to his class students “Name a distant object” Students gave answers as moon, sun, stars. But Bhim pointed toward a water pitcher kept out side, saying for him it is far away object. Although he was gentle, shining but hated being untouchable by his Indian barber, classmates, teachers, students, follow politicians including his office Brahmin peon. He slept on floor, lived night through on single loaf of bread, still was first to reach the entry gate of London Museum and last to leave it. He was termed as poor man’s lawyer; still he won cases declared as impossible by other caste Hindu lawyers. He was called traitor by his opponents for his caring to those to who even God never cared. He over worked at the cost of his life and comforts of his family as he ofter said his time is short but work is more. He lost his poise and caring wife in her young age, and four children (Three sons Romesh, Gangadhar, Rajratana and daughter named Indu) for want of care, money to buy medicines. On the death of his loving son his wife had to tear out a part of her sari to cover the dead child before giving burial. Despite all such hurdles, pains, sorrows, he never deviated from the set goal of working to change life conditions to his people, whom he loved even dearly to his life. They too stood by him in thick and thin, in large number. He often said he was born to safe guard interests of all oppressed, deprived majority to whom caste mentors had declared Shudra ( both touchable and untouchable), and he had bowed to offer any sacrifice for restoring them their lost human rights. He remained awake even during nights to guard their interests, when other caste and party political leaders were in sleep. Bodhisattva, a lifetime committed helper of weak, Dr. Ambedkar as know in childhood Bhima or Bhiva, , Son of Subedar Major Ramji Malogi Sakhpal and Bhimabai, was born on 14th April,1891. He worked till after 12 O’clock in the night of 5th December, 1956 and after a few hours sleep, he slept forever. He was found dead on early morning of 6th December, 1956 by his wife Savita Ambedkar.The immense affections he enjoyed of his followers, was demonstrated by a funeral procession of laces, with wet eyes, crying ,chanting long live Baba Saheb slogans breaking all previous Bombay history records. Was Baba Saheb only Messiah of Dalits ? Dr. Baba Saheb Ambedkar is often referred as Messiah of Dalits while remembering his services, which it is not even half truth. Let us examine it in some details with facts and figures. Although his opponents addressed him at times a traitor, stooge of British, but actually he never acted against the interests of his country. In his1946 London press conference Baba Saheb stressed the British leaders to enforce 1935 Act and hand over united India to Indian Parties may be after 10 years, proving wrong to those who claimed that Baba Saheb was supporter of division of India on caste lines.(Dr. Baba Saheb Ambedkar By Dhanjay Keer pages 139, 384). When British Prime Minister, Churchill directed the Indian Governor General to arrest all Indian leaders and send them to Andemans and Seyshells jails, on their“ Quit India resolution” decision of 14 July to launch “ Quit India Movement”. At the end of July 1942, Executive Council meeting was called by the Viceroy, to discuss the proposal and whether to put all congress leaders in jails or not. There were Hindu, Muslim, Parsee, Christian Council members, all signed the proposal of the Viceroy to put leaders in jails, which only Baba Saheb objected. He said Gandhi, Nehru, Rajinder Babu etc. were national heroes. Baba Saheb pleaded the congress leaders were fighting for independence of their country, which was not a crime. Only he could muster courage to object, not sign British Proposal , when other fell in line with British expecting award of royal titles like Sir’s, Rai Sahib’s, Rai Bahadur’s, Dewan Sahib’s etc. British offered Knighthood title Baba Saheb and promise to support to Baba Saheb’s proposals for empowering his SCs/ST people, if he opposed the proposal of Independence against the British. Also the Hyderabad Nizam offered Baba Saheb a cash of cores if he got converted to Islam with his people. The Maharaja of Patiala offered him post of Prime Minister had he proposed his people to accept conversion to Sikhism amass . He refused all such temptations, proving his opponents wrong who termed him as enemy of Hindus. His opponents could not win him by arguments, so adopted unconstitutional, deceitful methods, like caste hate propaganda , hunger strikes, and spreading other false rumours. Here also he remained committed to the cause of India and its people. Had Baba Saheb not agreed to sign Poona Pact in 1932, which he never wanted as per his free will, India might have faced worst human tragedy including huge loss to properties . Had Gandhi Ji died during his fast, lakhs might have been assassinated by religious reactionary’s clashes besides all time love lost between Indian communities. This was saved by visionary Baba Saheb knowing well he was losing a right of his people for which he worked all those years. Despite this Hindu leaders including Pt. Madan Mohan Malvia, who signed Poona Pact 1932 , sprinkled Gangajal on them to get purified of the pollution they said to have got by touching Scheduled Caste leaders like Baba Saheb Dr. Ambedkar (My memories and Experiences of Baba Saheb Dr. B. R. Ambedkar by Shankranand Shastri Page 34 , 116&151). In November 1930 he fearlessly asked British in their London bastion, during first RTC that they must free India immediately as they have failed to watch Indian interests while ruling. His people more than population of England, German were reduced to a level even worst than serf or slaves. He said in Bombay Legislative Council as its member in 1927 “Whenever there is a conflict between my personnel interests and the interests of country as a whole, I have always placed the claims of the country above my personnel claims --- when there is a conflict in interests between country and the Untouchables, the untouchable’s interests will take precedence over the interests of the country”. In another statement Baba Saheb declared that he was Indian all through, unlike those who are the Hindu, the Muslim, the Sikh, the Christian first then Indian. Against all odds he did what he thought fit for his peoples and country. He struck to his words and fulfilled promises with his people. If analysed with analytic, unbiased Visionary mind Baba Saheb Dr. Ambedkar’s thought, struggle, work was for all humanity in humanity in general and his motherland in particular. No double his struggle was also for the up lifting his downtrodden like a Divine Angle. He argued that major chunk of India population consisting of Shudras, deprived, oppressed, depressed people needed his help for restoration of their denied human rights for centuries. By deep analysis of his work and mind, he was common to all, possessed no ill will even towards his sworn opponents. At angry moments, he exhibited bitter tongue but always carried a mother’s heart inside. His such actions were like a potter and guide as per Kabir said “ Antar Hatt Sahar Ki Bihir Marre Chot”. A potter and teacher while moulding an earthen pot and a disciple, keep a soft pad on side while striking on the outer surface. Let us analysis his more common interest contributions: Baba Saheb a “Symbol” of knowledge was world class student, with many of his research finding put challenges to surpass. His academic records of knowledge as DSC in Economics ( Perhaps only Indian till date) PhD’s has helped spread knowledge to world students. His score of 32 Degrees ( Hon. Included) , knowledge of over 64 subjects and ten languages still remains a challenge for world students to cross. His dedicated work for deprived millions of his people which gives him recognition in the line of world intellectuals, like Nelson Mandela, Stalin, Abraham Lincoln, George Washington, Karl Max, Mahatma Gandhi and many more. His private library with about 50,000 books, worth many laces was donated to educational institutions, where scholars of all caste, religions read and get benefitted. The Peoples’ Education Society he founded in 1945 now runs 12 University affiliated colleges, 6 of which are affiliated to the University of Mumbai, 5 to the Dr. Babasaheb Ambedkar Marathwada University and one to University of Pune imparting University Education to as many as 30,000 students of whom over 15,000 belong to the under privileged classes and rest to general categories. Dr. Babasaheb Ambedkar was the Savior of Labors in India . Labour come from all sections of society not Dalits only. His work to get enacted Acts and rules of common benefits to people from all sections of societyl. As Labour Executive Member of the Viceroy ( 1942 and 1946) , he was sworn on July 7, 1942. Dr. Ambedkar did a pioneering work . Dr. Babasaheb Ambedkar believes that caste is not merely the division of Labour but division of labourers based upon the graded inequality As Chairman of 4th to 7th sessions of Indian Labour Conferences held in 1942-45 he laboured a lot to get labour benefit rules passed, some details of those rulesis given here under. • Reduction in Factory Working Hours (8 hours duty) : cuurrently the working hours in India per day were about 8 hours. • Health Insurance Scheme. • Labour Welfare Funds • Provident Fund Act. • Factory Amendment Act. • Minimum wage • Dearness Allowance (DA) to Workers. • Leave Benefit to Piece Workers. • Revision of Scale of Pay for Employees. • Coal and Mica Mines Provident Fund: • Employees State Insurance (ESI • The Industrial Disputes Act, 1947 was enacted to provide for the investigation and settlement of industrial disputes, to prevent illegal strikes and lockouts, to provide relief to workmen during lay-off or after retrenchment or wrongful dismissal. • The Indian Trade Unions (Amendment) Bill: • Mines Maternity Benefit Act, • Equal wages for equal work irrespective of Sex and caste of the labourer was brought in India. • Women Labour welfare fund, • Women and Child, Labour Protection Act, • Leave Benefit to Piece Workers. • Maternity Benefits for women Labour, • Restoration of Ban on Employment of Women on Underground Work in Coal Mines, • Indian Factory Act. • National Employment Agency (Establishing Employment Exchanges), Sates and Union Public Commissions. • Women and Child, Labour Protection Act. • As world supper economist Baba Saheb ‘s research experiences of PhD, DSc helped in establishment of RBI and many other financial institutions including Finance Commission, planning commission Besides these Baba Saheb framed policy to establish • The Damodar valley project, Hirakund project, The Sone River valley project, Bhakhara Dam on mighty Satluj river • India’s Water Policy and Electric Power Planning • Post War Economic Planning • Indian Statistical Law • He was chosen as Chairman of Constitution Drafting committee to write Constitution for free India, when some foreigners asked to write Indian Constitution by Indian Primer denied. His constitution is unique law Statue Book in the world. Its pledges to secure justice, liberty, equality to all citizens and promote fraternity to maintain unity and integrity of the nation. Before this document came into force even individual liberty, justice, equality, indivial dignity rights were graded. Universal adult franchise including women is a unique beauty of this statue. Despite his failing health he laboured for 2 years,11 months and 18 days to give this Constitution to benefit all Indian. • The India women cannot forget him for his efforts of getting piloted the Hindu Code Bill, was not passed due to stiff opposition of Hindu Reactionary forces in and outside the Parliament, he resigned in protest from Union Law Ministry, creating a world history of sorts. The political parties in power could not arrest the movement he initiated through the Hindu Code Bill and so had to pass it may be in parts over the years. Due to Baba Saheb’s efforts Indian woman now enjoys her centauries denied rights. He contested for all Indian women not only Dalit women. Besides this he worked for specific benefits for the Depressed Classes (presently known as SCs, STs, OBCs) besides other minorities. He organised them to face religious social, political challenges in future India. His agitation to get right of drinking water from the public sources he suffered beating, abuses besides pleading his case for ten years. His guidance to continuous 5 years agitation for entry to Kala Ram Temple Poona ( Now Pune),Reservation in political and in State Employments is a unique right he got by convincing its need, in Constitutional Assembly of elected 299 members many of whom were Princes of else while states, High calibre British time Bureaucrats, Jurists, political leaders, and religious leaders. By high lighting contributions of Dr. Baba Saheb Ambedkar, I do not mean undermine contribution of other leaders of his time each one of whom was great in his /her field, spheres. Despite all his services to his Samaj, country, world, he never asked any favour for his self or his family. The story narration of his contribution cannot be summed up in few pages, and even this small brief can say with confidence, that Dr Baba Saheb Ambedkar was not a Messiah, Savoir, Guide, Emancipator, friend, well wisher of Dalits, Depressed masses of India but for all Indian irrespective of caste, creed, sex, place of birth, economic or education status of persons. Words: 2600 Material Source:- 1.Dr. Baba Saheb Ambedkar by: D.Keer 2. My memories and Experiences of Baba Saheb Dr. B. R. Ambedkar by Shankranand Shastri. 3. Dr.Baba Saheb Ambedkar by Basant Moon ISBN 978-81-237-0941-3 ( Hindi) 4. DR.B.R.Ambedkar "The Messiah of the Down Trodden" by Janak Singh published by KALPAZ Delhi-52(2010) 5. Dr Ambedkar Jiwan Ate Mission (Punjabi) by L.R. Bali Jalander, 6. Last Few years of Dr. Ambedkar by Nanak Chand Rattu Amrit Publishing House New Delhi 1997 7.Dalit Movement in India and its Leaders(1 857-1956) by R.K. Kshirsagar M.D Publications New Delhi 1994

RAI SAHEB G.T MESHRAM (1895-1953)

RAI SAHEB G.T MESHRAM (1895-1953) (Let us Salute to the memory of this Dalit icon on his 67th Mahaprinirvan falling April,2021) By: Er.H.R.Phonsa Shri Gobindrao Meshram was son of a Mahar Shri Tukaram Meshram who was a soda factory worker at Nagpur. Shri Gobindrao Meshram was born on 30 thSeptember 1895 at Indore, Nagpur. Indore is the commercial capital city of central India and is 190 km west of the Madhya Pradesh state capital Bhopal. Earlier Indore along with Nagpur was part of the Central Province. However, after reorganization of the state in 1956, Indore became part of MP and Nagpur of Maharashtra. Shri Gobindrao Meshram married Smt. Sarubai and had one son and two daughters. Shri Gobindrao T. Meshram passed the Matriculation examination in 19RAI SAHEB G.T MESHRAM (1895-1953)15 from the Roman Catholic High School of Nagpur. After matriculation, he joined the Indian Army for some time and soon resigned. On leaving Army, he became member of the Nagpur municipality. He met Dr. Ambedkar, who convinced Meshram G.T. by his philosophy of Dalit empowerment. Dr. Ambedkar was sure enough that the Caste Hindus were not prepared to recognize the human rights of the Dalits. Therefore at Yeola on 1 3th October 1935 Dr. Ambedkar had decided to leave Hinduism and embrace some other religion .This announcement was made by Baba Saheb when over 10,000 Dalits were present at Yeola. Shri GT Meshram strongly supported his mentor .A great Dalit leader Shri L. N. Hardas, member ILP, passed away on 12th January 193 9, who was a member of the CP and Berar Legislative Assembly from Kamathi Nagpur reserved seat. Therefore this reserved seat fell vacant and Shri G.T. Meshram was nominated by the ILP party to contest this seat in the election held in February 1939. Despite the fact that ILP formed won 14 seats in the elections held in 1937, it failed to align all Untouchables behind it as many of them were more interested in their good prospects of short cuts. So it was decided to launch a new political party. A meeting was arranged on18th, 19th and 20thJuly 1942 at Nagpur. Shri G.T Meshram was elected as Chairman of the reception committee. In this conference the All India Scheduled Castes Federation, the first national level political organization of the Dalits, was formed at the initiative of Dr Baba Saheb Ambedkar . Shri Rai Bahadur N. Shivraj was elected as its president. Also the state branches of SCF were formed on 2nd January 1943 and Shri G.T. Meshram was elected as its president for his area. Shri Meshram had gained nearness to Dr. Ambedkar when he was the labour member in the Viceroy's Executive Council (July 1942-july1946). Dr. Ambedkar proposed Sh. Meshram to join the Government of India service as an estate officer. Shri Meshram agreed and joined as an estate officer and rendered commendable service. For his excellent service the Governor-General of India gave Shri Meshram the honorary title of Rai Saheb. Shri Meshram retired as estate officer in the year 1951. He remained closed associated with Dr. Ambedkar in his activities to educate Dalits in particular and public in general. Dr. Ambedkar launched the Peoples Education Society Bombay on 8th July 1945. Shri G .T. Meshram was among of the founding members and trustee of the People's Education Society Bombay. This society founded the Siddharth College of Bombay. Currently it runs 12 University affiliated colleges, 6 of which are affiliated to the University of Mumbai, 5 to the Dr. Baba Saheb Ambedkar Marathwada University, Karnataka University and one to University of Pune imparting University Education to as many as more than 30,000 students of whom over 15,000 belong to the under privileged classes. When Dr. Ambedkar decided to open the Milind College at Aurangabad in 1953, Shri Meshram was made the registrar of the college. Dr. Ambedkar stayed in July-August 1953 at Aurangabad to oversee the construction of the college. It was due to the efficient management of Shri Meshram that the magnificent college building was constructed in a record time. During the first general elections Shri Meshram unsuccessfully contested from Nanded constituency as SCF candidate. Shri Meshram, who was an untiring devotee to the public cause and was bestowed with excellent organizing capability, breathed his last on April 1953 at the age of 57 at Aurangabad. He shall be long remembered in the history of Dalit liberation struggle.

Veerangini Jhalkaribai Kori (1830-58) Story of courageous Dalit woman in colonial India.

Veerangini Jhalkaribai Kori (1830-58) Story of courageous Dalit woman in colonial India. ( Bowing our heads in reverence on her 164th Shaheedi Anniversary falling fallingtoday the 4th April, 2021) Revised and updated By:Er.H.R.Phonsa,Jammu This is the story of a courageous woman who came from a humble background but rose to the occasion to fight for her people and country. Like any other Dalit heroes who attained martyrdom in any war she had no ambition to own a palace, become a queen to rule a kingdom, become a heir to the throne , earn fame but sacrificed for the freedom of India may be 1857 freedom struggle or any other movement for motherland’s freedom. The history of India is full of rulers -- both men and women -- who combined bravery with a strategy to repulse attacks by foreign invaders down the ages. Members of ruling families fought for the sake of gaining control over other’s territory or to defend their kingdoms, but for Dalits it was their commitment to their country with no personnel ambitions to full fill. Jhalkaribai Kori’s story is a saga of courageous and selfless sacrifice for her mother land Jhansi. Her resemblance with Rani Laxmibai of Jhansi matched like mirror image or as 'doubles . Rani Laxmibai of Jhansi, the legendary warrior who fought the invading British army in the first War of Independence, when her kingdom was annexed by the British as her husband Ganga Dhar Rao had died heirless. A little known figure in Indian history, Jhalkaribai lives on in the folklore of the Bundelkhand region. Bundelkhand was once a Buddhist region and also called Budha-khand. Jalkaribai was born on 22nd November 1830 in village Bhojalla on Balaji Marg. Her father was Sadova Singhan army solider, and mother named Dhania but some authors say her father was named as Mool Chand & mother Jamuna Devi. They were agriculturists, belonging to Kori Caste of Untouchables having Laria Gotar. Kori Caste has a glorious history as Kories are said to have been rulers of this country . Shamba Asur Maharaj was a Kori ruler as also revered Yashodhara wife of Gotam Budha was too from Kori Caste. How this so warrior and prosperous Kori peoples were reduced to a unknown position is a mystery. Jalkari Bai also nicknamed as Chaloria being the only child of her parents .She lost her mother at a very young age. Therefore she was brought up by her father with utmost care, love and affection. Jalkari Bai grew into a strong, courageous, beautiful girl. At the age of 12 years when she went to bring wood for cooking in forest area she was attached by a panther. She also attacked it with her axe but missed and the axe fell from her hands. Then she courageously caught the animal from its both jaws and tore them apart. In this fight she also got scratches, some wounds on her self and her clothes were torn. This news spread in the Jhansi town like wild fire and adjoining areas. All people praised her bravery. On another occasion, she challenged a gang of dacoits who raided the house of a village businessman and forced them to retreat. History records show this to have been narrated by one Pooran of Namapur Jhansi, himself from Kori caste, a courageous and famous wrestler. He had experience in archery besides having gained expertise in horse riding, fire arms, sword yielding. Pooran asked his mother that he wanted to marry brave Jalkari Bai .This idea was accepted by father of Jalkari Bai, and their marriage was ceremonised with religious gaiety in 1843. Pooran was ordnance solider, canon operator at main gate of Jhansi. Jalkari Bai learnt the art of cloth weaving the job carried by her in-laws . This union of two healthy bodies & souls impressed Jalkari Bai to have military training and Pooran supported her idea .He stated training her in all types of martial arts both defensive & offensive. This was not liked by the elders from their society, who were under influence of Hindu law codes which preached that women had no choice of out door military activities, but to serve their husband as gods, rare children and confine to house hold duties only. But this new couple did not bother to this type of criticism. She also used to go to Raj Darbar with her husband. Rani used to invite women from the area on Gouri Pooja day & encouraged them in putting Turmeric-saffron marks on fore heads day. Jalkari Bai also went to palace wearing new clothes as new bride along with her mother- in -law and other women to pay obedience to Laxmibai the Rani of Jhansi on Gouri Poja day. On conversing with Jalkari Bai the queen found her fearless . Laxmibai was struck by Jhalkari's mysterious resemblance to her . Rani felt as if Jalkari Bai was her separated sister. Jalkari Bai‘s pleasing & stout body contours impressed the queen. On enquiring further Jalkari Bai put forward her desire to join army. After being told about her courage tales by other women Rani ordered Jhalkari's induction into the Durga Dal or Women Army of Jhansi. Jhalkaribai was asked to see the Rani daily. Jalkari Bai was trained by Rani herself into the art of archery, horse ridding, shooting, wrestling and other physical exercises. Jhalkari, along with the other women, was trained in shooting and igniting the cannons at a time when the Jhansi army was being strengthened to face any British intrusion. Jhalkari was subsequently made its commander. The Durga Dal recruits repeatedly foil attacks by the British army. But for the betrayal by one of Laxmibai generals, the Jhansi fort would have remained invincible for at least some more time. Varanasi born Brahmin young girl Manikarnika Karhade , at an age of 14 years got married to Gangadhar Rao Nawalkar (1797-1853) , 5th Raja of Jhansi in 1842. Both Karhade and Nawalkar are Peshwa’s castes.Some authors write her age 8 years when married. Both Karhade and Nawalkar are said to be Brahmin castes. After marriage Manikarnika was renamed as Rani Laxmibai. It was Gangathar Rao’s second marriage after death of Ramabai, his first wife in 1842 who died issueless. Rani Laxmibai gave birth to a male child 1851 who was named Damodar Rao. The child died of a chronic illness only after 4 months. On the death their son in fancy , king Gangadhar Rao fell ill due to shock . On November 19, 1853 ,Gandadhar Rao adopted Anand Rao, a child aged 5years being King’s distant cousin . Gangadhar Rao also applied for heir ship in favour of Damodar Raoalias Anand Rao along with Rani as Regent to Major J.M Ellias, who was Assistant Political agent at Jhansi. King Gangadhar Rao died on 21 November 1853. Despite Rani’s strong arguments for accepting Damodhar Rao, her adopted son as successor. She contested her case before the British authorities but all Rani‘s request were declined by Lord Dalhousie ,under the Doctrine of Lapse1848,despite it being supported by sub-ordinate officers. A new captain Alexander Skene was ordered to take over the charge of Jhansi. The Doctrine of Lapse1848 was made applicable with effect from7thMarch 1854 merging Jhansi into the East India Company’s dominions in India. Rani was sanctioned annual Pension of Rs, 60,000 with instructions to keep the palace as her personnel residence and pay her husband’s debits from it. Damodhar Rao inherited king’s personnel estate but neither his title nor kingdom. On 13th March 1854 Major John Malcolm Ellias presented this order to Rani and Rani said “I shall not surrender Jhansi to any body on any conditions” so Allis went back quickly. All the petitions of the Rani to retain power were rejected by early 1856. Thakur Laxmin Singh a famous historian writes that Rani of Jhansi ruled Jhansi in 1855-56 on behalf of British. Rani was asked to vacate fort and shift to her private palace to live there on a monthly pension of Rs 5000/- On this Rani decided to fight back the British, who had started to commit other excesses also in her area. When the Mutiny erupted in 1857 in Meerut and subsequently its spread in Jhansi . Indian Sepoys of the East India Company took up arms against the British, Rani continued to remain loyal. She aided the rebels only at the point of their guns, and immediately informed the British of events. The British appointed her as their agent and gave her full authority to govern, which she did without wavering in her duty despite the foul blow dealt to her infant son by the British. On 8 June, 1857 between 72 and 92 European men, women, and children were ruthlessly massacred by the rebellious troops who had promised them safe passage from Jhansi. The British pinned the responsibility on Rani though she was said to not involve. The British, however, did not trust her and soon it became evident to Laxmibai that when law and order was restored in Central India, including Bundelkhand including Jhansi, they would come for her arrest as a traitor. Faced with the imminent likelihood of execution, Laxmibai then revolted against the British. It was hard fact that none except Dalits in rebellion were fighting for an “independent India”, because such a concept did not exist then. All upper caste kings and knights entered1857 rebellion with selfish mottos of getting heir ship for their wards, restoration of stopped pension, oppose Doctrine of Lapse .These kings were even against social changes ordered by British saying such changes was“ Interference in their Religious Affairs” . So Laxmibai decided to fight back the British. Her generals and the people of Jhansi rallied round the queen and resolved to take up arms against the British instead of surrendering to them. On March 22, 1858 Sir Hugh Rose opens the siege of Jhansi. The pounding of Jhansi fort begins on March 25 and the Rani’s troops responded in kind, refusing to give way. Nathe Khan ,Dewan of neighbouring raja Orcchha, too invaded Jhansi with 20,000 strong army from Orshey side to help British forces. Pooran Kori, Bhau Bakashi, Jhalkari Bai, Jawahar Singh, Gulam Goas were fighting from Rani Jhansi side. A fierce fight was going and at lost Nathe Khan lost and was forced to run leaving behind lot of ammunition. Peer Ali joined hands with British and asked them to attack Jhansi from Jar hill side. Tantya Topey was advancing towards Jhansi with his army to help Laxmi Bai. He was forced to move to another side from Kalpi front resistance of British army. Like Peer Ali Dewam Dulha also deserted Rani & joined enemy force and opened Orsha Gate of Jhansi Fort. The British army got entry into th fort, Rahi asked Pooran Kori, Bhau Bakashi, Jawahar Singh ,Gulam Goas and Bhopatkar to resist entry of enemy from outside the fort. Soldiers were being killed in large number. Meanwhile Jhalhari Bai Kori a close confident of Rani , along with Bhopatkar asked Rani to escape from the fort with her adopted son, as survival of Rani was important to continue the fight for Jhansi’s freedom. Rani Laxmi Bai escaped from Jhansi fort in the darkness of 4th April 1858 night on horse back through Bhanderi Gate under the charge of Pooran Kori topchi ,carrying her son along. Jhalkaribai being a close resemblance of Laxmibai wore Rani’s robes and went on fighting & leading Jhansi army. On reaching Bhandari gate she found her husband Pooran Kori attained martyrdom while fighting. She was shocked to see her husband dead. She saluted his body and with out mourning much she stated fighting with greater fierceness. Her sole aim was to get engaged enemy forces till Rani escaped to some safe destination. She worked out a plan to deceive the British. She dressed up like Laxmibai and took command of the Jhansi army. She asked some women soldiers to follow her with loudly sloganeering “Rani Jhansi Ki Jai”. There after she marched out of the fort towards the camp of British General Hugh Rose. On reaching the British enclave, she shouted that she wanted to meet the general Sir Hugh Rose. She was captured. Besides capturing Jhansi, the British thought they had caught the queen alive. When the general Sir Hugh Rose -- thinking she was the queen -- asked Jhalkari what should be done to her, she firmly said, ‘‘Hang me.'' But Dulha Joo a Brahmin, identified and said she was not Laxmi Bai the queen but Jhalkaribai Korin. Jalkaibai spitted on the mouth of Dulha Joo for this revealing . Jhalkaribai was shot at by the British General on 4th April 1948,thus this Dalit Veerangini along with her husband Pooran Kori attained Martyrdom for the freedom of their country for none of their personal "ambition". Bundelkhand legend say that her reply stunned the general, who said on 4th June, 1858 that if even one per cent of Indian women were like Jhalkari; the British would soon have to leave India. All out efforts of Indians forced the British to free India nine decades later , in 1947. This is in brief the saga of bravery of one of the rare courageous women soldiers of Indian forces. She made way for the safe escape of Maharani Laxmibai sacrificing her life along with life of her Husband. But alas the discourteous caste infected historians for long did not mention the contribution of Dalit women & men who laid their lives purely for the freedom of their mother land despite being treated even worst than animals in their mother land. Dalit martyrs did not have any personnel axe to grind in the form of kingdoms, titles, estates ,heir ship rights demands of rulers fighting in sepoy Mutiny or First war of India1857, but love for the freedom of their country .The recent research work by independent writers is trying to dig out truth from the debris of the one sided history materials written by self interested biased writers . To call Rani Laxmibai astonishing woman single fighter for Indian freedom, and to posthumously bestow on her the highest laurels as one of the main rebel leaders, is how much accurate by ignoring her Dalit commander Jhakaribai Kori’s rights . Jhalkaribai made way for Rani’s safe escape from fort ,fought war in Rani’s Army costumes , lost her husband in battle field, actually captured from battle field and shoot dead in Jhansi by enemy, only unbiased future historians shall decide . Words:-2570 Dated:-4th April,2021 Er. Hem Raj Phonsa hrphonsa@gmail.com Mob:+91934060 Bibliography:- 1) Veerangana JhalkariBai (Hindi)by Mohnash Namishry Samyak Prakashan32/3,Club Road Pashachim Puri NewDelhi-63 2) 1857 KiKrantiMeinDalitonKaYogdan(Hindi)by Satnamsingh Samyak Prakashan32/3,Club Road Pashachim Puri New Delhi-63 3) Sawtantra Sangram Mein Ashutoyan Ka Yogdhan( Hindi) byD.C. Dhenkar Gotam Book Centre,Chandan Sadan,C-263-A,Gali No-9 Hardev Puri Shahdara Delhi-110093 4) History Net, Window Internet Explorer( Weikipedia) 5) The photograph given here is from “Veerangana JhalkariBai (Hindi) by Mohnash Namishry Samyak Prakashan” 6) https://www.historynet.com/lakshmi-bai-the-rani-of-jhansi.htm

International Women’s day 2021

International Women’s day 2021 (We salute all those strived hard to arouse self dignity feeling in women folks of world in 1908 till day on 113th IWD) By: Er. H. R. Phonsa(Contact, hrphonsa@gmail.com) The old historical facts show that women all around world were not treated equal with men. Men dominated them despite the facts that their contributions were no way less in family raising, nursing and supporting. The variety of works females carried made life and working easy for family including men. She worked world over for food cooking, give birth and nurse children. She helped in farming, horticulture, harvesting, arranging fodder for animals, fire wood for cooking, arranging water supply, even when these re-resources were scare and scattered. She was of great help in arts, crafts weaving, working, animal rearing maintaining family and society hygiene. The women served men as mothers, sisters, wives husbands, nurses, but had to have meals after all others, at times left over, even remained half fed. The life dependency conditions for females became hardened with change in family patronage from Matriarchal to patriarchal. This later was said to be an organised mischief by men. Although women were not bodily weaker than men and must have equally helped males during animal hunting for food and clothing. But during menstruation, pregnancy, and child birth she needed support. Due such weakness she was over powered by men and enslaved. Even religions sided with men, so fair sex got enslaved with more and more dependency on males. The caste distinctions, a creation of religion, divided workers so made them weak losing sympathies for workers outside their own caste cages. This further downgraded life conditions for women,more so in India. Although many "hagiography", of nobles women (Saints) are found in many religions, but what specific worldly women welfare deeds they performed, remained confined to history ,religious books and preachers. This remained allusive from majority ground level suffering female of their times and even now. These narrations serves as alms acing for religious discourses deliverers say Pujaries , Bhayies, Mullas, ulamas , Christian clergies for their self supporting and raising worldly institutions . The inferiority complex in women was created, by duo, religious peers and men of terrors. Majority Vedic Hindu Pujaries avoided taking food cooked by even their house ladies, so cooked their food themselves. Every upper caste male child had to undergo sacred thread (Yajnyopavit) ceremony to get pollution free from the birth pollutions, he got from his mother. Every Hindu woman was treated even worse than an outcaste with only right to bear children. With the passage of time, enlightenment evolved, giving new thought processes for evolution of new techniques, theories and governances .The new evolved systems developed on ideas of self government, monarchical, autocratic etc. But none provided relief to ,or rescued women from her hell like life in male domination societies. Subsequently birth of democratic and industrialization in Modern Era changed life conditions drastically in many ways. However to have parity between men and women’s equality rights in wage and working, it took long time to materialise. Lot many public agitations, government resistances, law suits, beatings, killings, policing, in-comforts had to be surmounted by women before reaching present level comforts. But such things are still a dream in some places, communities, countries. Some women denounced world for different reasons, spent their lives in service of mythological Bhaghwans , Gods, Deity’s, but their exploitations continued . In prehistoric times some 25 centuries before Christ Lord Buddha gave message of love, compassion, non violence for all including women. He allowed entry of women into his Dhamma. In India many male visionary souls from early modern era joined extending helping hands to women to shed their feeling of inferiority. Rare of the rarest example was initiation into Bhagati Movement of Meerabai Rajput (1498-1547), Jhali like queens by a low caste (Chamar) Guru Ravidas (1377-1528CE) Ji Maharaj, blowing to winds the man made distinctions based on caste and sex. This acted as a democratic thought wave spouting for future guidance to give democratic government a chance. Although it was a localised teaching of a supreme mind but must have professed the future line of thinking for equal rights all including the world of women. He knew that it was the only way out to give universal brotherhood a chance to grow and flourish for world peace and prosperity. But this had very little effect in caste infested India, as the women and untouchable were badly enslaved falsely in the name of Divine assigned duties to improve their next birth. This thought even crossed seven seas assuming name as Protestant Movement of Christianity. One of the earliest efforts to empower women starting from their education was started in India, by Mahatama Jyotiba Phuley (1827-1890) and his visionary wife Mata Savitibai Phuley (1831-1897) by opening a series of schools ( 18 in Number) some with co education . They opened first girl’s school on 1-1-1848 at Poona ( Now Pune) Maharastra , India, despite life threats from upper caste Hindus. The upper castes Hindus had declared education to girls was an irreligious act. Fatma Bibi , a Muslim and Sagunabai,cousin sister of Jyotirao with some Christian Missionaries helped the Phuley couple in their revolutionary step to educate girl children. Their thought process of equal rights for Indian women, achieved desired goals, when Dr Baba Saheb B.R. Ambedkar’s, written Indian Constitution, was passed and adopted by the Constitutional assembly of 292, Indian elected house on November 26, 1949 adopting adult suffrage including women attaining 21year age. Dr. Baba Saheb Ambedkar himself was a great champion of women freedom. He worked hard to get freed Indian woman from religious exploitations preached and supported by religious Pandits , Mullahs, clergy’s etc. Dr Baba Saheb often said that he measured the progress of a society, by the progress achieved by its women. He also said meaning of freedom without freedom to women is meaningless. Women should strive to be friend to their husbands rather than slaves. The political uprising in West countries over all shook the society from late14th century to care women. Women like Christine de Pisan (1364 – c.1430) from Italy, challenged prevailing undesired attitudes toward women with a bold call for female education. Her action prompted three American well meaning women Joining hands in giving flip to women right movement . They were Elizabeth Cady Stanton ( 1815-1902), Susan B. Anthony (1820-1906) and Lucretia Mott (1793-1880) who helped bring in an era of women welfare They organised women for their social equality ,education and suffrage rights. They were holding conventions, demonstrations and put up strong challenge to get all their human rights including abolishing their slavery. The British writer, philosopher, and advocate of women's rights Mary Wollstonecraft (1759-1997) analysed the conditions for a modern woman. She questioned truth of J-J Rousseau’s (1712-1778) theories like “social contacts” challenging, how women were inferior men. That earned her a distinguished presence among women friendly persons. This movement was joined with more of such human hearted women and it spread over whole world. The result was encouraging results. New Zealand, an island country on 19,September 1893 became first world country to grant suffrage to women in that country. The women unity continued to achieve their equal rights. On February 28, 1909 the Socialist Party of America (1901-72) organized a Women's Day in New York City. The lineage of first ever celebration of IWD can be traced back to 1908, when 15,000 female workers marched in New York City roads , as they sought more humane working hours, better pay and the right to vote for women. In German a woman named Clara Zetkin ( 5 july,1857 to 20 June 1933), a teacher by profession and she was interested in women's politics. She wanted equal opportunities and women's suffrage by adopting socialist means. She worked in women folk to make them aware of their equal rights with men, prepare them to fight for their rights. In 1910, Clara Zetkin floated the idea to celebrate International Women Day annually. She tabled a motion during a conference of 100 women delegates from 17 countries , and the moton was adopted unanimously. It was first time celebrated in 1911, in Austria, Denmark, Germany and Switzerland . Since then the International Women’s Day is celebrated annually on 8th March. With rising awareness level and, unity among women world over governments were forced to change their attitudes towards about half of world population. After women gained suffrage in Soviet Russia March 8. 1917 and the day became a national holiday there. On 21 November 1918 British Parliament allowed voting rights to its women on attaining 21 years age. The American Constitution granted American women the right to vote from August 18, 1920, conceding to over 100 years continuous demands and protests by women. The United Nations Convention1952, adopted that “women shall be entitled to vote in all elections on equal terms with men, without any discrimination.” Currently barring a highly religious place democracy “Vatican City” women enjoy suffrage in all world democracies. The women suffrage struggle was awarded when in the world history Madam Khertek Anchimaa-Toka, a soviet woman served as Chairwoman of the Tuvan People’s Republic, called the Little Khural, from 1940 until 1944. She proved her excellent head qualities by serving in most difficult times as II- WW. The race to occupy world countries’ top political and administrative positions by women is continuing with many new annual additions. Indian Constitution legally removed all age old road blocks in the progress of women and underpriced sections of Indian society. It banned all old rules from Indian soil which do not commensurate with the statue laws. But alas the condition of rural women has not improved to the desired level. Still there exits sky differences in urban and rural level education, economic, individual dignity of Safaikaramchari, sex workers, slum dwellers. The UN began celebrating International Women's Day from the Year 1975. Today, International Women's Day is a public holiday in some countries, filled with joyous celebrations. IWD is yet ignored in some countries, a day of protest in others. On this day countries celebrate women achievements besides over all progress made by their countries with women contributions. To marrow the 8th March, 2021 , the world will celebrate One Hundred and thirteenth IWD with the theme topic "Women in leadership: Achieving an equal future in a COVID-19 world" highlighting the impact that girls and women worldwide had made as health care workers, caregivers, innovators and community organizers during the COVID-19 pandemic. Let us all remember all those bravo women of yester years, who fought hard to get equal rights for their sisters. We should also salute those who pledge on IWD to carry forward commitments made in 1910 by their sisters, mothers, grandmothers and womenfolk world over. Words 1800 Dated 7th March,2021.